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道家讲：“万物之始,大道至简,衍化至繁。”
自然从一开始，是很简单的。万物复苏，慢慢的变得复杂。
其实，大道一直很简单，只是人生是一场修行，有各种各样的诱惑，会迷惑人的心智。愚者会贪多，而智者则喜少。
人生的上半场是由简到繁的探索，人生的下半场就是由繁至简的修炼。
人生下半场，最好的活法就是:寡！
寡言以避祸
《道德经·第一章》中讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
真正的大道是说不出来的，能说出来的道理都不是大道。
老话说的好：“高山不语，静水流深。”
正所谓:言多必失，祸从口出。有的时候，往往是无心之失，就会给自己招致大祸。
看到过这样一则故事:
宋朝，有一个书生，多次考试不中。生活穷困潦倒，每日靠捡菜叶勉强度日。
一天，他看到一个美貌的女子从街上走过。
就问在菜摊卖菜的王婆，说:“这是哪家的女子?”
王婆说:“这是张相公家的娘子，”
看着书生望着女子依依不舍的目光。
王婆打趣道:“别想了，人家有相公了，再说，你这癞蛤蟆还想吃天鹅肉。”
书生听后，很是气愤，就说:“等他相公死了，她就是我的了”。
第二天，发现了女子的相公，死在了河边。
书生无疑成为了最大的嫌疑犯，被打入大牢。
等查出真凶的时候，书生已经在牢里被吓死了。
鬼谷子说：“口可以食，不可以言，言者有讳忌也。”
话不是随随便便可以说的，常言道:说者无意，听者有心。
也许是一句不经意的话，就能引发一场祸端；也许一句不经意的话，就能改变一个人的命运。
《易经》云：“吉人之辞寡，躁人之辞众。”
一个人的口德就是福德，越是有本事的人，越是不轻易说话。
要知道，每个人的认知，位置不同。
很多话，说了也无用，反而会招致灾祸。有智慧的人都懂得寡言以避祸。
寡虑以养生
《道德经·第二十三章》中讲:“天地尚不能久，而况于人乎?”
老子告诉我们:天地万物都在不断的变化，人生更是这样的，无常才是生命的常态。
大多数人，总是为过去的事遗憾，为未来的事担忧。思虑过多，内心不能清净，不仅会影响心情，也会危害身体。
从前，在祁国，有兄弟两个人。哥哥每天日出而作，日落而息，辛苦耕耘。
一天，他看到弟弟整日坐在自家门口，田地逐渐荒废，看着天空，一言不发，十分的忧愁。
就问:“你这是在想什么呢？为什么不去干活?”
弟弟说:“你不知道，我每天都担心天会塌下来，于是茶不思饭不想。”
哥哥笑了笑说:“天怎么会塌下来呢。”
于是，便回家继续劳作，日子过得越来越好了。
而弟弟整日活在担忧中，身体状况越来越差，不久就卧病在床。
天道自有轮回，不是常人可以预测的。与其担心不可掌控的，不如像故事中的哥哥一样，做好眼前的事情，该来的总会来。
而故事中的弟弟，就是因为想得太多，才忧思成疾。
圣人说过:“问题如果有办法解决就不必担心，如果没有办法解决担心也没有用。”
人生在世，最重要的是要修炼一颗平常心。
物来顺应，物去随缘，不留恋于过往，不忧虑未来。走好当下，才能平心静气，身康体健。
寡欲以清心
《道德经·第四十六章》中讲:“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
人生最大的祸事就是不知足，一个人知足才能清心，清心才能常乐。
世间之人，总是贪多，往往会被欲望迷乱，失去了本心。
有一位道长，在临终之际，把两名弟子叫到身旁，说:“你们去麦田里找一个麦穗，谁找的麦穗大，我就把道馆交给他来管理。”
听后，两名弟子就来到了麦地里，小弟子，走了一会儿，看见有一个麦穗挺大的，就摘回去交给了师傅。
而大弟子，走到一处，觉得后面肯定还有更大的，于是，从早晨走到了黄昏，最后只摘得了不算大的麦穗。
道长看到后，把管理道馆的权利交给了小徒弟。说:“人总是有贪欲，总是不满足，最后连原本好的也错过了”。
故事中，大徒弟总是贪得更大的麦穗，却错过了眼前的麦穗。
生活中，我们总是希望有一个完美的结果。
却不知道，生活从来没有十全十美的。有阳光明媚的日子，就有阴云密布的时候。懂得接纳，放下欲望，才能收获幸福。
曾听人说：“只期盼少许，才能接近最高的幸福。”
相由心生，境随心转。内心清明，看到的世界就是圆满自足的。
无论是功名还是财富，都是外在的，懂得适可而止，才能获得内心的平静淡然。
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老子说:“上善若水，水利万物而不争。”
水无言，却承载万物；水无色，却滋养生灵；水无欲，却流经山川。
真正有智慧的人，知道少就是多，多就是少，只是取决于你怎样看待。
人生一世，不过是一场经历，一次历练，重要的是内心的充盈，和灵魂的丰盛。
人生最好的活法就是:寡言避祸，福气自到；
寡虑养生，天有安排；
寡欲清心，顺道得助；
愿余生:你我都能活出生命的意义，拥有一颗平常心，收获简单的幸福。
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*作者：逍遥子来源：老子道德经（ID：LZDDJ-1）
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