其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿(gui)，直而不肆，光而不耀。
为政（为修）随和宽松，无所事事，人民反而喜乐淳和；为政（为修）严厉，立刑坚定，赏法分明，人民就心怀争斗，急功近利。灾祸是福惠的别名；福祥是灾祸潜伏之地。谁知道它们的运行规律？是没有正确与否的。（王弼：唯无可正举，无可形也，闷闷然，而天下大化，是极也！）以正确治国反而出现奇异之乱，提倡善举以利事物的话，则多伪善之妖恶。人们的迷惑，是因失道而顽固长久了。因此，圣人正直而不孤立，（王弼：以方导物，令去其邪，不以方割物，所谓大方无隅。）以清廉而为去其污而不伤物，以直率而为去邪僻而不恣肆，大直若屈，光明而不耀眼。以光明明鉴自己所迷，不以光芒来掩藏自己的恶念。唯持清明神智。
道之所能，心之所需，以道治心，心安物顺，欲壑顿消。
“其政闷闷，其民淳淳；”为政也指为修（修行人），修行人和执政的人随和宽松，万事随缘，对人不评判，对任何人没有要求，无所事事。“绝学无为闲道人”，修道人应该是绝学而无为的，所以你就无所事事。执政者宽松随和，那么人民就喜乐。修行人随缘无为，那么你就一直是喜乐醇和的。喜乐醇和是符合道的，直接就是道的彰显，特别合道我们才会喜乐。不喜乐的绝对是背道的。
“其政察察，其民缺缺”，为政严厉，立刑坚定，赏法分明，人民就心怀争斗。这个“察察”的意思就是对什么都警觉，对什么都严刑严厉，指的就是治国、修行绷的特别紧，任何事都要来觉察我在干什么，我今天没有宽恕，我就很痛苦，我就很罪疚，就会崩溃的，你内在下面是个缺（“其民缺缺”）。执政的人，立了很多法，赏罚分明，非常的严厉，人们就要争做好人，争得人民的表扬，然后就互相争斗，竞争，不信任，特别的分裂。
那么修行人也是这个样子的，如果你在任何时候都绷得很紧，每一分钟都在觉察，每分钟都要看看我在干什么，我的身体有什么情绪了，我现在是不是在修行了，我现在怎么怎么样，这是因为你的罪疚心在驱使你，你的匮乏之心在告诉你：我们现在不好，此时此地此人不好，不完美，我们还要去追求更多、更大、更好、更完美的。这都是因为缺，都是因为匮乏，都是因为离道太远，所以就“其民缺缺”。就是因为缺，整个人民就开始急功近利，修行也会急功近利，急急忙忙的刚有一点开悟就跑出去到处讲（我开悟了，我是什么什么的大师，我怎么怎么样），或者是拼命的找大师，被大师认可，就认为自己开悟了，转身就攻击其他弟兄了。这种都会变得急功近利，都是因为你欠缺，你还是跟着小我跑。
“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”我们在劝慰人时经常用这句话，往往会说不要紧的，塞翁失马焉知非福，这个祸是你的福气。别人有福气的时候特别膨胀张扬，大家就说低调一点，居安思危，这样做让人处于平静平淡平安的状态。但是为什么祸里有福，福里有祸呢？我从真相这里解剖给大家看。
所谓的福无非是得，比如得到了地位，得到了钱财或者得到了美娇娘结婚了，总之一定是获得了什么，这叫福，那就是有所得，对不对？如果没有得，我们不会觉得这个人有福，至少是你身体好，你有一具好身体，你获得了一具好身体。它一定是得，得到一种圆满的体验，我们认为这是福。祸就是失，失了财富，失了爱人，失了家庭，失了健康的身体，或者是失了官位，失了名声，失了尊严，总之它都是失。你看，这得、失是不是都是假的？祸和福其实都是一样。
为什么祸又会变成福呢？当你失了以后，你就不再想了，就平静下来了，反正已经如此了，反而会把祸变成福。因为祸就是我们的烦恼，烦恼即菩提，得祸的时候我们反而放心了，放下了不去要了，不再去追了。一不去追，就放下了，你就放下了这个得失心，菩提就显现了，你的圆满本性就显现。圆满本性一显现，这个祸就被你的福圆满的填平了。我讲一个我生活中遇到的例子，从泰国回来，在机场失掉了我的箱子，当时第一念是惊讶，我的东西不在了，好多东西的。最后坐下来，我干脆不挂了，我只背着包包走了，当时就定了，当时就觉得没什么。因为我放下了对这个东西的执着，就没事了，虽然也去报警，做了记录，也走了一道程序，但是我真的就放下了。我去泰国就是去静坐的，就是完全去见性的，所以就对这个不太在意，回国以后，马上别的道友又补给我。这个例子就是你对祸的执着放下了，比如你家里有人去世了，反正是不得不接受，你反而不牵挂了。如果你放不下，那就完了，比如离婚了，你一直在痛苦里要痛很长时间，但是当你放下这件事，你就会发现原来你是圆满无缺的，男人能做的，什么你不能做？你一直什么都不缺，这个就是你的福又回来了。这个福不是得来的，是你本来的福，你却以为是你得了个人才有福。这个得失是假的，你真正的福是你本来圆满、什么都不缺的本性，这才是真正的福。
“福兮，祸之所伏”，当你以为你得到了很多东西，得到这样，得到那样，反正就是有所得了。你得到了健康，你终究要失去健康，你得到这条生命，终究要失掉这个生命。福和祸就是得和失的关系，得就要失。所以，我们要明白真正的福，真正的福不在小我世界，而是在道这里。我从深层次解答了为什么祸和福是相伴随的，就像生和死是一样，生是为了死。福是祸，祸又是福，小我世界祸和福没有什么两样，完全是一样的，有福就有祸，根本没有区别，都是幻相，都是假的。
“孰知其极？其无正也。”谁能知道它们的运行规律？到底怎样做才正确才得到福？怎么做才永远是福？意思就是说我们能不能掌控？谁能够正确的掌控福和祸的规律呢？实际上“其无正也”，实际上它没有什么规律，也没有正确与否的差别。老子就是在说祸和福其实都是一样的，在幻相中都是一样的。所以我们永远要以道为真，只认我们的道（真相），这种平安这种福不在人间，但是永恒如是，永远都在。
我们再看看王弼的这句话，“唯无可正举，无可形也，闷闷然，而天下大化，是极也！”，使我们更能理解前面的话。没有什么正，不要去举正，不要去提倡什么是正确，有正就有错，有正的就有邪的，你就在两极里了，就在二元对立里评判了。也没有行，不要去立什么行（要照这样做，要照那样做），不去规定，不去做什么计划策略，反而是宽松随和，无所事事。无论是修行还是治国都是一样的，为人治国修行都是这样，也就是无为了。“而天下大化”，这个“化”字非常妙，完全是天下无事了。“化”就像奇迹课程指的你所看见的小我世界就消失了。“天下大化”，完全化为道，完全就是道，也就是说你完全以道的眼光在做，完全以道的圆满方正（方正就是圆满）的心在看这个世界，它就没有任何问题，没有哪一点需要修改一下，它不多也不少，不上也不下，不善也不恶，它就是这样的圆满无缺，本来如是，到了这里是“极也”。刚才老子说“孰知其极？”谁知道它最正确的方法？这里王弼回答了“闷闷然，极也”，根本不管，完全无所事事，这就是真正的极致，极到什么程度？就是道啊，道这里一切都完美存在了，不需要你去立法，去掌控它、修改它、创造它。
“正复为奇，善复为妖”，以正确来治国，反而会出现一些奇异之乱。这在前一章也讲过了，“奇兵”就是指这个了，所以，不要老是说这样才正确，那样才正确。因为正确永远都是人立的，在这个时候这个正确好像是可以适用，但是很快它又不正确了，因为是刹那生灭的世界，如果大家还是按照这个来治国，就会出现一些奇异的乱象。“善复为妖”如果提倡善举，做事要善，为人要善，往往会出现一些伪善，作妖的就开始出现，大家一致要做好人，所以灵修团体、宗教团体里伪善的人最多。平常人还不需要伪善，他坏就坏，我这样干就这样干，但是宗教团体里大家是要提倡善，提倡做好人，但是又做不到，他就开始伪善，他就装，就压抑自己的那些混乱黑暗的念头，压抑了不行，就又发泄出来，发泄了以后，他又要拼命的掩盖他干过的那些坏事。老子前面也说了，拼命提倡善已经没有善了，你才来提倡。本来就善啊，本来友善，本来就是道，人性本是善。因为失去了善才要来提倡善，你拼命提倡善，就谁都找不到善了，就开始作妖了。
“人之迷，其日固久。”人们的迷惑，人们迷失自己，是因为失道已经很长久了，他的迷已经很顽固了，不是一天两天达成的。所以我们来修行要耐心一点，不要交托了一两次，做了几课练习，就说我怎么还没见真相？我怎么怎么样。因为你失道已久了，你不知道多少世都失道了，都已经迷失了自己。失道的意思就是与上主分裂了，让自己迷失了，以为自己是与上主不同的另外一个存在、一个单独的个体的存在，这叫完全失道，这叫迷。这个迷已经很顽固很长久了，所以要重新回来认道，也需要你的耐心，对自己耐心一点。
因此，“是以圣人方而不割”方指的是正直，正直实际上指的就是百害不侵，纯洁无罪，圆满无缺的本性。所以已经看到真相了，已经完全回归道的人（圣人）是很正直、圆满无缺、百害不侵、纯洁无罪的，但是他又不孤立，他不是单独的存在，他看任何人都是纯洁无罪的，是如我一般。所有看见真相的都讲的一样，他爱人如己，看见别人是跟我一样的，心里是一点评判都没有，不会觉得你是黑暗的，你不是我。他看人就是本来如是，如什么是呢？正直、百害不侵。老子用的这个“方”字可以用现代的灵修词来比喻，就是圆满无缺、百害不侵，所以圣人圆满无缺，所以他不孤立。
王弼解释了这个方，“以方导物，令去其邪，不以方割物，所谓大方无隅。”“以方导物”，用方的眼光去看万事万物，去创造万事万物。方就是圆满无缺的本性、道的本性。“令去其邪”，用道的眼光去看万事万物，就没有邪知邪见，就没有分裂的妄想妄见，就不会“以方割物”，不会用真理的大棒去批判那些事物，就不会说人性是善的，你为什么要恶啊？不会去要求万事万物，因为方是圆满，所有万事万物都是这个样子，所以他就不会去批判。像我们修行人爱用真理的大棒去要求万物，你把万物已经分裂出去了，你还来用真理要求幻相。如果你用道的眼光，就是“以方导物”，你的眼光就不会分裂，就永远都是圆满无缺的眼光，看万事万物就都是圆满无缺的，就不会把万物割裂开，这就是所谓“大方无隅”，隅指的就是黑暗的角落，也指分裂的意思。大方就是大圆满，大圆满是没有角落，祂都是绝对圆满正直的。
“廉而不刿(gui)”，刿是伤害，割伤的意思。就是说清廉、廉洁而不伤万物，不伤任何人。不是说我清廉，我要用清廉这个宝剑来刺伤万事万物。清廉是你自然的本性，是很柔软的，圣人清廉而柔软。有一种人就是用他的清廉来伤万物。比如在灵修界最特别的就是提倡不要杀生，要吃素，别人不吃素，他们竟然组织一些帮派来开枪杀人，为了救那些狗狗，为了救那些生，反过来伤人，这就不是道的眼光，这就只是在用清廉伤人，我要坚持清廉，你们不清廉我就伤你们。圣人的清廉就是对任何人没有评判，人家爱吃狗肉，也不会伤害任何东西，也不伤狗，因为狗的本性是道，它的真相是道，肉体是幻相。他知道万事万物都是“大方无隅”，没有一个地方不是道，所以他不会去对任何事有评判有伤害。
“直而不肆”，直就是率真、直率的意思。以直率而为，去邪僻而不恣肆（恣是任意妄为，肆是放肆），大直若屈。就是说他的率真率直会让他避免掉一些邪僻偏好，而不飞扬跋扈，不张扬。大直若屈，大直就是大真，真到极致就是道，直到极致就是道，看起来就是大直若屈，大智若愚。有了大智慧的人看起来对万事万物都没有评判，他都是本来如是的眼光。大直也好像是好委屈，他对任何事情都没有评判，对任何事情都是一样的看法，但实际上这个才是大直，因为他真，直是指我们的真性，也就是用真相的眼光看万事万物。处在真相这里对待万事万物，他只会没有评判，人家一说什么，行，我马上就改正，就怎么样，完全顺从，其实他一点都不委屈，只是表面上看起来好像委屈，他只是顺势而为。
“光而不耀”，这个光明指的就是大智慧。以光明来明鉴自己所迷，就是说用真理实相来检验、来明鉴、来修正自己的错误，修正自己的迷知迷见，但是又不以光芒来掩藏自己的恶念。修正了自己以后，他内在就会有很耀眼的光芒。比如一个正在修行的人，他修的越往内走，他就越善，对人没有评判，他变得非常爱人如己，他身上就有那种圣人之光，但是他又不用这种圣人之光来掩藏自己的恶念，他就不伪善了。比如宗教团体里，当上了住持或者主教，他身上就自带光环了，所有人就膜拜他，他就得装，他就用这种光芒来掩藏自己的恶念。不单是宗教团体，其实在名人里也很多，他非常的有光，做了一点错事以后，他尽量掩藏，花多少钱都要掩藏。圣人不会这样做，他都是用这个光明来检查自己，我今天哪一个念怎么样，是不是又迷了，也就是开悟以后的以真修假。就用真相来对比自己是不是又迷了，是不是我又去当小我了，我刚才说的这句话让我难受，是不是我又去当小我了。他就用光明的智慧随时来鉴定自己，是不是刚才又迷了，迷了马上回来，而不是去装，随时都要装自己修得多好，或者用假话来掩盖自己，明明自己已经在攻击别人了，先攻击批评完别人，然后说我是在自言自语。
如果你不攻击别人，那你就不会去评判别人。评判完了，又立刻用光芒来掩藏自己，立刻就说我是在自言自语，让反驳的人都没办法反驳。这是假修行，一直在装，用光明用智慧用真理的大棒先去砍别人，砍了以后又来掩盖自己的攻击行为。自己明明刚才是在攻击别人，还用真理来掩盖，觉得我说的永远都比你说的对，你说的永远都不对。明明别人只是说一句平平常常普普通通的话，他也要去里边挑刺，攻击了一番，然后又说我是太空自言自语。这个就叫掩藏自己，掩藏自己的攻击评判之念。圣人不会这样做。所以这个光明、这个真理实相永远是来鉴别自己，永远是要修正自己所迷，我有没有迷了，我有没有又分裂了，永远不要去掩藏自己。当然不是说你要在大家面前随时检讨自己，不需要，你自己一个人的时候，即使你跟大家吵了一架，回来好好的检讨自己刚才为什么会发生吵架，然后用光明来照，发现自己怎么样，下次不这样就行了，这就是真正的修行人，真正的往内去看。圣人永远都是来检测自己，他不会去掩藏自己的分裂之念。有了分裂之念、邪念，他立刻用这个光明把自己拉出来。这样就一直都持续的唯持清明神智，他的清明神智就永远不会丢失，就一直以道的眼光看万事万物。
我们看看这一章的真义，道之所能，心之所需，我们心灵最渴望的东西其实就是道的大能，也就是上主的大能，但是我们完全错误的在找，去幻相里边找是找不到的。以道治心，心安物顺，我们任何时候用道来治我们的心，用真相来修正我们的错误，那么就平安，就安息，万事万物都顺了。你要用什么，什么东西就到你这里，你什么都不会缺。物顺的意思就是不会缺，你绝对不会缺，只会多多有余用不完，只会吃不完，穿不完，真的是这样。你要做什么事，你就发现你早有做这件事的条件，而且所有参与在这件事里的人，个个都获益多多，你也是获益多多的。所以欲壑顿消，这个欲是指私欲物欲，是欲望之壑（深沟）使我们与上主分裂的，与道分裂的。任何时候只以道的眼光来看，就叫做以道治心。当我们完全以真理之光来照自己、来鉴别自己的时候，立刻就心安了，因为你的心就被满足了。你的心平安了，万事万物就顺了，你的欲望就没有了。欲望是顿消，我们有欲望的时候，不要被欲望追着跑。
像这两天跟我咨询的，想换伴侣，认为现在的伴侣不好，不能满足我。你不要被这些无明的欲望带着跑，而是要来认道。道的大能就是你圆满无缺，你什么都不缺，马上就充满你，立刻你的心就充满了爱，就发现你不缺爱了。你想要个伴侣，你想要的所有东西，都是因为想要得到无条件的爱的满足，这个爱的满足是满足你不再匮乏，你的存在感、安全感都被满足，其实是道的大能在满足你，是道本来的大能。你不去找道要，却跑去幻相世界里找，左换个人又右换个人，或者是不断的去追逐。
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