为无为则无不治
不尚贤，使民不争。上一章讲了“美”和“善”二字，本章又出现了“贤”字。这三个字，在《道德经》中都是讲世间比较美好的事物。“美”，侧重于审美；“善”，侧重于方法；“贤”，侧重于功用。
“贤”，古体为“賢”。这个字由三个部分组成：臣，又，贝。“臣”指屈从之意，事君者为臣，走到哪里就被君王牵引到哪里，生怕跟丢了。“又”，一只手的意思。“贝”，金钱的意思。这三个字组起来，意即用一只手牢牢紧握着金钱，生怕弄丢了。古人造字，真的很形象。所以“贤”的本意，就是多财。
后来，“贤”的多财之意被扩大化，泛指功用方面的优越，更多的也指多才，形容一个人有才能。用来指多财的“贤”，为什么后来被引申为指多才了呢？“才”，本意是指草木初生的样子，字一竖两横，底下一横指土地，上面一横指刚长出来的两片叶子。草木之初而枝叶毕寓焉，生人之初而万善毕具焉，故人之能曰才，言人之所蕴也。所以“才”字，被引申为人的才能。贤，也有了指人多才之意，因为才能也是一种优越的功用。
此句中，“贤”为其本意，指多财。“尚”字的本义，有重度、过度的意思。“尚贤”，则是说，过度追求财富。
“不争”，这个全书中出现频率比较高的关键词，第一次登场了。“争”字，本意指两只手互相拉扯东西。对《道德经》中“不争”的解读，分歧很大，这和《道德经》的立意太高有关。在《道德经》中，道不与万物争；圣人为有道之人，所以圣人也不与百姓争。那百姓之间，互相要不要争呢？《道德经》给国家治理者——圣人提出的建议是：让百姓不要太追逐财富，这样他们就不争了。这就是人们通常说的，淡泊名利。
串起来讲，这句话就是说，使人们不过度地追求财富，这样他们就不会互相争名夺利了。
不贵难得之货，使民不为盗。盗:同盜，后来上面的那个三点水被简化成了两点水。“盜”字，上面部分的那个字同“欲”，下面则是一个“皿”。难得之货和金钱还不一样，之所以难得，就是因为太稀罕了，有钱未必买得到。所以，人们但凡见到这种稀罕物，都会把它们藏在自己家里，找个坛子装起来封口，再挖地三尺埋到床底下，盼着自己的八代重孙哪天从祖宅里面挖出来重见天日，价值连城，能换万顷良田。
盗，私利物也。周公曰，窃贿为盜。欲皿为盜，故曰欲壑难填。先有金钱社会，后有贪腐成风。老子在几千年前就预言到了，如果一个社会，全民狂热地追逐金钱，社会必然会贪腐成风。
如果一个社会，过度地追逐金钱财富，那么自然而然的，人们就会追逐比金钱更值得追逐的东西。此句是“不尚贤使民不争”一句的递进。从现代社会看，的确是这样。在一个普遍地过度追逐金钱的社会里，人们会进一步用已经掌握的财富去追逐他们认为有更高价值的东西。被放大的私欲永无休止的一天，它控制着人们不断地往一己之私的器皿中装东西，而人们却丝毫不知自己是被欲望操纵的玩偶。
这句话的解读：圣人应该使人们不要追逐那些稀奇的东西，这样他们就不会因为过度的私欲而互相窃贿。
不见可欲，使民心不乱。前面两句说，一个狂热追逐金钱的社会，会演化成一个窃贿成风、男盗女娼的社会，那么，如果再往前一步，这个社会会怎样呢？《道德经》说，如果再进一步演化下去，则会民心大乱。民心一乱，野心家、阴谋家们则应声而出。
若要使民心不乱，《道德经》给出的方案是：把能让人产生欲望和追逐心的东西隐蔽掉或者清除掉，那么民心就会渐渐归于平和。
不是禁绝人们去追逐金钱和难得之货，打压他们的欲望，而是把这些被追逐的对象消除掉，或者使它们和人们隔离。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。前面三句都是从反面来讲不要怎么怎么样才好。那合理的办法应该是怎么做呢？这句就是具体从正面给出的合理的治国方法。后世人对这句话误解很深，多数人认为，这是老子在提倡愚民之治。真的是这样吗？这里的虚心，不只是简单的指谦逊；实腹，也不是简单的指吃饱饭。
这句话的真正内涵是让人返璞归真。返璞归真，不是愚民，而是把人从智巧中拉出来，恢复自身的淳朴本真。
单从摄生与修真的角度来说，这段话字字天机。这里就泄露点天机吧。虚心，为降心火，以离中真阴下济肾水，坎水充实，故曰实腹。肾水坚实，则生志，志多髓空，志闲髓实。虚心实腹，讲的是坎离循环，上为离火，下为坎水。弱志强骨，讲的是精髓循环，上为髓，下为精。强骨，不是单纯的讲骨头的硬质外腔，更主要的是说骨头内部的髓。
圣人治理天下，倡导百姓返璞归真，人们都会健康长寿，而且内心平和，于是整个社会清宁而又太平。反过来，如果实心虚腹，强志弱骨的话，那么社会就会变成前面几句所讲的那样：狂热的金钱崇拜社会，男盗女娼的窃贿社会，民心大乱百姓为奸人操纵的社会。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。这句和上一句一样，都是从正面给出的社会治理的原则和方案。“欲”，在《道德经》一书中，当作“欲望”解的时候，其含义，是指人由于匮乏而产生的一种症候。肾水的匮乏，会产生心火，精髓的匮乏会产生志。心乱志狂，则百欲丛生。
欲望生于匮乏，匮乏源于丧己于物。失去了自己，才会追逐身外物来填满自己的匮乏，而以身外之物填身外之身，则越填反而离本真的自己越远，只会助长了更多的匮乏，导致更多的欲望。
《道德经》是把过度的欲望当做一种病态来对待的，并且认为，要治好这种病，就要反过来，回归本真：实腹，壮骨。肾水坚实，精髓充实，则自然不会产生过度的欲望和追逐心。当然了，《道德经》并不主张让人刻意地区过苦难的、紧巴巴的日子，只是让人不要太出离自身，不要因为过度的追逐身外物而丧失人的本真和精髓。
所谓的现代文明病，各种亚健康，说白了都是心火旺，焦虑，坎水虚，更助浮阳之火上扬。而那么多的大脑方面的疾病、脊椎方面的疾病，则都是因为志多伤骨，把身上的精耗光了。
朴散以为器，道散以为物，物各命其名，格物以为知。在《道德经》中，“知”在某些语境中是作为知识智巧来讲的，而《道德经》认为，知识和智巧的产生，是因为对“道”的丧失。人因为失去了本真，而产生了匮乏，于是就有了欲望。人因为失去了“道”，而迷失在万物丛中，进而产生了知识。
倘若人们都能做到存其真，抱其道，那么社会上的一些居心叵测的智巧之人，野心家、阴谋家，也就没有可乘之机，不敢为非作歹了。
为无为，则无不治。“为”，是“欲”的后续动作。有什么样的“欲”，就会产生什么样的“为”。“无欲”生“无为”，“有欲”生“有为”。“为无为”，指的是倡导百姓返璞归真，让百姓复归于淳朴。
“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”；“虚心，实腹，弱志，壮骨”。以上合在一起，描绘出来这样的一幅社会图景：人们普遍地比较淡泊淳朴，不会狂热地追求过度的财富，也不会互相争名夺利。人们不会窃贿成风，更不会有男盗女娼。没有野心家、阴谋家们煽风点火制造社会混乱，作奸犯科。每个人内心都很平和，因为精气神充实，所以他们的身体都非常健康，寿命也都很长。因为存真抱道，他们不会为一些不道的言论和观点所蛊惑，他们的精神面貌看上去是那样得质朴而古雅。
“无为”，这个全书中很重要的一个关键词，再一次出现。对“无为”一词的解读，分歧比较大。多数人认为，“无为”就是什么都不要干预的意思，放任自流。如果真是这么简单，人人都可以当圣人了。甚至，放头猪，或者放一块连意识都没有的砖头在那个位置上更好。
“无欲”，并不是把所有的欲望都排遣禁绝掉；“无为”，也不是把所做的全部事务都停下来。“无欲”不是和欲望搏斗，并消灭它们；“无为”也不是和事务搏斗，并终止它们。人在生存活动中，排遣禁绝掉食欲和性欲，起码就会饿死和绝种。连起个床也算是在做一件事务，把起床这种事务“无为”掉，躺不了几天就饿死了。不耕不作，没有粮食吃，没有薪酬，很快也能把自己饿死。所有教导人和欲望搏斗的人，都是无道的愚人。
本章中，反对的是过度的欲望。“尚贤”，“贵难得之货”，这些都是超出正常生存和生活所需的过度欲望。让百姓从这些不必要的过度的戕害自身的欲望中解脱出来，安乐、朴素、自然、健康地生活，圣人别的什么都不需要做，百姓就能自在自得自乐地生活下去。
以无观无，而生无欲。以道充体，而生无知。以真事道，而生无为。这才是《道德经》真正想说的。
人皆存其真，又何须治理呢？天下无须治，故无不治。
附：《道德经》第三章
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
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