老子丨道德经
第十六讲:上善若水
老子很明白地指出来，水有七种善，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。你居在善于选择的场地，水很简单嘛，水就是往低处流，我干吗要跟你过不去，说一定要力争上游？当然，人要力争上游，那是人的事，它的心很沉静，象深渊一样，不是象我们，整天动这个，动那个，这边在玩这个，眼睛还在想那个，好象什么都要，生怕落后，“与善仁”，我跟大家相处，我是很真诚的，我们不是，我们很计较，这个仁，是要给人家看的，是要争取人家的什么，那实际上就已经不仁了。说话遵守信用，我处理事情，我为政，我替人民服务，我要很精简，而不是弄得老百姓很烦琐，很不方便，我做事情，我能够发挥自己的长处，因为你发挥自己的长处，你就做到很轻松，大家就不会感觉到好象你很辛苦，然后就开始怀疑，你这样做对不对，你任何的行动都善于掌握时机，这七个善合在一起，就是两个字，叫“不争”。
我不跟你抢地皮，我不跟你抢快速，我不跟你想得不得到大家的好感，我不跟你抢谁比较有信用，我信用度提高，银行就可以贷更多的款。我也不跟你争说我做的事情比你多，我有贡献，我一切掌握了时机，顺应了情势，自自然然，做到人家都没有感觉你在做一样，这就湄不争。不争不是说我不要跟谁争，而是我什么都不争，连不争的观念都没有。所以老子才这么说，“夫唯不争，故无尤”。你不跟万物争，万物就没有怨尤，所以在这里这个水，其实应该就是道。“上善若水”就是上善就是道。
“水善利万物而不争”，水对任何东西他都没有选择，你要，我通通给你，而我一点不居功，它不跟万物相争，这是它最高的美德，值得我们学习。那各位听了以后就知道了，我就开始不争，嘿，因为用不争才能争到最大的东西，只要你有这种念头，根本就是错的，很多人误解老子就认为他是阴谋家，用不说来说，用不教来教，用不要来要，用不争来争，错了。
你看水，它的不争是什么？这两个字很重要哦，是“无心”的。也没有什么说我做给人家看，也没有说你们要向我学习，通通没有。只要有其中的一种，它就不足以称为上善。所以老子很喜欢用那个朴素的“朴”，就是告诉我们，你靠后天的修养，我不争，这只是修养好而已，我根本就没有争的观念。你们要争，你们去争，我也不嫉妒你，我也不要说大家不要争，要争，我比你还争得厉害，那也不行。其实很多人读老子的书没有读通，就是他有这个观念。
人，你如果不争，你就是明道，你不会引起反感，看到人家端一盘苹果进来，你眼睛先看哪个大，要不要先下手为强，在座有什么人会有怎么样的反应，哪些人我必须要事先制止他，我要不要虚假的，一上去先把那个最大的压在那里，说请请请，你已经是搞的忙不过来了，东西还没有到手，你就已经费尽心机，弄的精疲力竭，说不定最后还是一场空。但是太多人是这样，认为我聪明，我还要掩饰我的聪明，我有野心，我还不让人家看出来我的企图心，然后把这些都归给老子说这是老子教我的，你看冤不冤枉。
大多数中国人误会了老子，认为不争要大家都不争，我才不争。这个太差了。我排不排队，跟别人没有关系，别人排不排队跟我也没有关系。那马上有人说，那你一定吃亏，我连吃亏的观念都没有。其实一个人吃得起亏就表示你很富有。水，它完全是不靠后天的修养，它先天就是这样，而且它还没有这种感觉，说你看，我这么大方，我无私地奉献，我怎么样怎么样，从来没有。
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