第八章上善若水
上善若水
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时
夫唯不争，故无尤
上善若水在上一章，《道德经》由天地生万物而不自生，故能长生的道理，递推到圣人治天下，因后身外身故能天下治的道理。这是站在义理的高度，讲了圣人治天下的理念。本章承接上一章，继续往下递推，侧重于讲圣人如何在具体方法上治理天下。
上，最高的。善，指圣人善为天道。在之前的章节中已经交代过，在《道德经》全书中，所有的“善”字，几乎无一处是单纯地指人伦意义上的那种善良。《道德经》整本书里面，很少谈及人伦琐碎。全书都是围绕着道——天地——万物、圣人——天下——百姓这两条脉络在展开。
上善若水一句，应该是《道德经》一书里面被误读最严重的一句。而且被误读后的解释，也流传得最广。通常，这句话被理解为，好人就像水一样温柔。再往人伦琐碎上发散一通，这样一来，《道德经》就彻底地被降格解读了。沿着温柔——不争——不辨——无为——宽恕，这样一条世俗人伦的脉络阐释下去，最后居然还能给说得头头是道。如果《道德经》真的是讲这些大傻瓜式的智慧的话，那宋襄公才配得上是圣人，而且他的结局也不应该像现实中那么悲惨。
这句话的真实含义是说，在圣人看来，合乎道的方法和行为，就像水一样。像水一样又是怎样的呢？往下看。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道如果把善解读为人伦琐碎的那个善良，为了附会善良之意，那么自然而然的，利也被解释为利他行为。善良的人，就像水一样温柔，他对谁都好，一心一意地想着做好事好事助人为乐，从来不跟别人争，别人不愿意干的脏活累活，他抢着干，别人不愿意吃的亏，他抢着吃，所以看上去，他简直就是一个得道之人啊。
真是这样的话，那得道也太简单了，做圣人也太简单了，治理天下也太简单了。随便找个唯唯诺诺老实巴交的人，都能当圣人去治理天下了。
而且，利如果按照利他来解，水利万物，也是不符合现实的。如果水真是本然的利他之物，那么怎么还会有水灾呢？为什么还会淹死人呢？大禹为什么还要治洪水呢？中国几千年以来，为什么要前赴后继地治理黄河泛滥呢？所以说，水并不具备本然的利他属性。或者说，水既不利他，也不利己，它只是按照自身的本性来表现出自己的行为，利他还是利己，这都是人按照自己的心理倾向给水强加上去的特质。
水利万物而不争。本句经文，既不是讲人伦琐碎的那个善良，也不是指现实中的水。水利万物，只是以水喻道。说的是圣人以天道治天下，利万物而不争。争，人德之性。不争，天德之性。是以天道无争。
处众人之所恶，天道所处，不物不形，不积不争，正是众人之所恶，故几于道。正是因为圣人不弊于物，不积不争，所以才能上善若道。
居善地，心善渊，与善仁，言善心，政善治，事善能，动善时居善地：几于道，故能居善地。圣人治天下，处道而不处物。居天道，而不居人道，是谓居善地。
心善渊：居善地故能心善渊。圣人治天下，翕翕然为天下浑其心，虚静自处，唯天道是守，是谓心善渊。
与善仁：心善渊，故能与善人。不以人道害物，才能以天道贵生。以天道之大恩，莅临于天下，遍施于万物，公而无私。以天成之，而不以人害之，如此才是大仁大恩，是谓与善仁。
言善信：与善仁，故能言善信。言善信，圣人立天道自然之教。在《道德经》第二十七章里面有“善言无瑕谪”一句。和本句的言善信一样，都是指圣人行不言之教。这里的信，是指不信之信。《道德经》讲“信不足焉，有不信焉”，是说人的智识都是不完备的。而天道之理，则是人的智识所无法描述的，所以以人道观之，是为不信之信。
政善治：言善信，故能政善治。唯有立天道自然之教，才能以正治国，而不以奇治国。以正治国，故能善治。
事善能：政善治，故能事善能。以正治国，天下无为自化，是以圣人无为无不为。是谓事善能。
动善时：事善能，故能动善时。须知万物之成，循天理，食天时而已。圣人知循天而为，则不会以人智而妄作妄为。是以不害物，亦不伤民。
夫唯不争故无尤夫唯不争，圣人唯有不为人道，不积人德之争，才能全于天道。不害物，不伤民，使天下万物，承天运自化，食天时而自成。是谓无尤。
为什么水和万物不相争呢？因为水无常形，不会以物自持。这和天道至虚而至盈是一样的道理。因为冲虚无物，所以不会以物为事，不积之以物，不得之以物，自然也就不会争。所以圣人以道虚其心，退身而全道，也不会自持而争。
天道若水，圣人像水那样虚已待物，润泽蓄养天下，并按照这样的道理去治理天下。任何事都会被化解，任何障碍都会被通利。天下得到治理，并且整个过程中，也没有损害到什么。所以，也自然不会出现什么责过之处。
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