?爱智悦的共鸣腔为生命擦亮一道光?
-《道德经》的背景：
1版本。
道德经是中国历史上首部完整的哲学著作。毛泽东说：“《老子》王弼本最好”。毛泽东从十几岁就开始读《道德经》，到晚年的时候出行的时候，这本书也随身携带。他看过很多《道德经》的版本，得出结论，《老子》王弼本最好。唐代的吕洞宾和明代的张三丰注解《道德经》使用的就是王弼本，明代四大高僧之一的憨山大师也曾精心注解王弼本《道德经》。汉代马王堆出土的帛书，最接近此版本。
2关于王弼。
王弼（—年），字辅嗣，山阳高平（今山东省微山县）人。中国古代经学家、哲学家，魏晋玄学的代表人物及创始人之一。去世，时年二十三岁。
3关于老子。
老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳，春秋末期人，生卒年不详，籍贯也多有争议。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称“老庄”。后被道教尊为始祖，称“太上老君”。在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被列为世界文化名人，世界百位历史名人之一。老子曾担任周朝守藏室之官吏，以博学而闻名，孔子曾入周向他问礼。春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行。到灵宝函谷关时，受关令尹喜之请著《道德经》。老子的《道德经》也继承了前人的思想。
老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究不争若水、静笃简朴。
据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。
4关于道和德。
道德经分上下两篇，根据考古的帛书，上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。《道德经》主要论述“道”与“德”：老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的终始，德是道的功用。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。“德”是内化的品质，《中庸》讲三达德为：智仁勇。德是与道同工，否则人的存在和天地的存在是无意义的。
什么是德？《道德经》第五十一章，“道生之，德畜之”，道是体、缔造、万物之所由；德是用、养育、万物之所得。有天德，有人德。在道之外，特意有这个德的概念，我认为它更想体现出来“人”之德。“德”能养育、承载、包容万物，那“道”不是也能吗？道，就负责缔造、创始和生出，就不管万物了吗？道和德，像两个人，亲妈和保姆，有必要这样分清责任吗？哈哈。造物主的奇妙设计、远古的概念名词，我不能完全揣度、透悉也。
德，我提出来的定义是人以自由意志选择后所具备的品质，这些品质原是人初心本性中的。人的、自由意志的选择，是德这个概念的关键点，以此才有德和道的区别。“德”更体现了人的意义、性质、自由和责任。人以德达道，德决定了人的发展、归终，参考《荀子-劝学1.5》：“物类之起，必有所始；荣辱之来，必象其德”。德是人的初心对天道（造物主）的回应，这个回应将德与恩联系起来。
“道”，以字来随想一些涵义，以资参考。
联想（1）上面即一阴一阳（女性男性的器官），它是自然而然地运行。“诚者自成也，而道自道也。”——《中庸》第二十五章。
联想（2）阴阳表示天地，自是我，道是天地万物与我的共识、同行。荀子《解蔽》：“夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。……何谓衡？曰：道。”道是准绳、指针。
所以，道是本体、实质、真理、原则、规律；道是认识的对象，也是认识的方法，实践的方法。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”——《中庸》第一章
“道”，即表达了＂关系＂。东方人的思维方式，从关系、动态、整体和背景，而不是逻辑、静态和个体来看世界，修行方式也是如此，后者是希腊式的西方思维方式。＂天下之达道五＂我推想而知，道这字本身也含有关系的意思。所以，中国的儒道两家，都从关系入手来教化人们如何正心修身，关系最基础的就是男女、家庭。道，应在关系中修，关系包括从自我内部到与人、与自然、与神的不同维度。为什么我认为《道德经》可以指导或启发人们的情绪管理、家庭教育？也是因为我看到东方思维方式中“道”的主题是：关系。
修道必须从关系中修。每个人都会有一些基本的亲密关系，否则我们也不存在了。我们的正心修身，从男女和家庭关系里面体会，是最好的切入点。在《诗经》的开篇《关雎》和《圣经-雅歌》（爱情诗），都有体现。先民、先知讲的是淳朴、自然的欲望。
孔儒之仁义道德，在老子看来是属于“下德”范畴，是属于人为规范的领域，而老子认为，上德表现为无为，即不去考虑德与不德的问题，反而是最大的德。儒家、道家的见解差异，参见唐代韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。”文章强调了老子的道德说是故意狭义了儒家的仁义道德，反对佛老学说，捍卫儒家。《荀子》里面也有谈到对老庄的观点。
-经典原文（王弼版）：
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
第一章。有欲是体会万物各有其名的样子，无欲是初始混沌一体的样子。
有欲，是情绪念头出现的时候，我们要觉察，体验道（自然初始的禀赋和要求）和名（人为认知而产生的评判）在人心里的走向。有欲无欲，还解释在第二第三章。做工，吃饭，健身，都是有欲。
无名，是万物的本质，人类一切认知的原始起处，后来我们加上了自己的认知和映射系统，万物就都有了人为的名称和归类。
此两者，指无名有名、无欲有欲。它们是一个初始，然后随时序在运动发展开，所以同出一体，只是我们人给它们不同的界定。
-感悟1（本意推究）：
老子生逢乱世，看到国家之间的战争、君王的折腾、社会人士的虚伪或肤浅、普通人的无明和物质主义……我们人类太看重物质的“有”，而不认识“无”。所以，老子提出（也参考了他的前人先知者的经典）“无”这个被人们所忽视，却非常根本的概念。“无”是天地万物的始，是“常”——根本、恒久的东西。小王子说，“本质的东西是看不见的。”圣贤书，不是传统文化，不是拟古生活，不是道具衣食；是世界之药，是人生常识！“反者，道之动”《道德经》的特色是：正言若反、物极必反。所以，我用“反”字作为道家心法的概括。（用反字而不是无，也是为了区别佛家，我选了信、诚、反、空，对应基督、儒、道、佛四家）。
老子为什么写这一章？避免后人着“文字相”。“道可道，非常道”，提示读者，此经文仍然是指月的手指，而非月。切不可因为字句、表相而产生望文生义的意思，以文而限制、误导了道之本体。圣经也说：“字句让人死，精义让人活”。人类很容易陷入形、相里面，智者会破除形、相，看到本质、本体，并且能够活用——这才是循道率性。宋代范应元注解说：“自然之道不在言辞，当反求诸己而自得之于吾心之初也。”
我为什么讲《道德经》？因为时下动荡不安的大环境里，我们特别需要学智慧。而且，我想到一种开创性的讲解方向，把道德经原本给君王治理的角度，应用到家庭关系和个人自我整合、情绪认知和调控。因为阴阳之道，即是关系。“道”首先需要通过学而知之，长期的学习才能对道有所正确的认知、感悟。“德”强调行、与人间生活结合、有规范礼仪、有功用结果、有具体的落实和持守，“择善固执”并不易行，然而有德必然有“得”（得道为要）。
《道德经》也并非全盘思想都应该被接受，任何方针、思想、箴言都是有其应对的弊病，所以我们要以启发和对症来作为运用经典的原则。
我为什么研究情绪美学？从《中庸》的思想，道就是“率性”、教育就是“修道”。那“修”从何处起呢？我从主流各家的经典中，有所感悟，原来古人质朴，所谓修道也并没有搞那么多怪力乱神和玄乎的东西，由“情绪”（《大学》中的正心）和“欲望”（《大学》中的修身）来切入，即是往圣先贤的修道法门！所以“情绪”，情绪认知和情绪管理，是我心理学研究的基本课题。但这点是我在选择用《道德经》做引导文之前就领受到的。情绪是人心性的自然表现，是明心见性的最佳切入点。“美”即和谐、圆满、符合“道”的就是美的，美是道的显化，美也是一种德。“情绪美学”，我期待给人们带来三方面的功用：气质、健康和关系的改善。
常无欲、有欲，这里有两种断句方式。我认为都可以。如果用“无欲”“有欲”，那就借此思考一下欲望的负面和正面。老子讲清心寡欲而非完全无欲，金刚经和王阳明也是类似观点。有欲望和情绪，但不脱离本体——道德仁义礼，“应物而不累物”，是自然可以有的。情绪和欲望的一些本能、应激反应也是生物保护和积极进取的需要，亦有益，是生命力。有“情”，则可体验因果、世相、生命，也是修道的必须——世界不会变好，而个人可以变好。依俗情或苦情而修心，是非常好的上天的特殊礼物，实践、体历才能真明白、真懂得。
“常有”和“常无”：有和无的平衡，好像那个故事。一个少年根据父亲的指示，去某个镇找一位智者求教。智者在大殿上接见了这个孩子，智者给少年一把勺子，并在里面滴了一些油，然后给他一个任务：拿着这勺子，在城市里走一趟再回来这里。这个孩子第一次走，因为看路上的事物，而把勺子里面的油都洒了。智者让他再走一趟，这一次，孩子谨慎小心地保护着油不洒出来，但是智者问他沿途看到了什么美好的事物？他答不出来。智者让孩子走了第三次，这一次，孩子即没让油洒出来，又欣赏了沿途美物美景。
“有、无”分别是呈现和本体，“同出而异名”。所以我们需要性命双修，好像呼吸循环。我们看待思想、世界，视角注意不要偏于一方，要尊重两类平等力量的价值，如左右脑。
智慧的三要是：层层递归、辩证统一、处境活用。智者知晓：人、我、境。
附注：《易经》就是“辩证法”吗？（石菊）“与辩证发展观的冲突性与颠覆性不同,《易经》强调的却是阴阳二者之间的相感相生、生物成物的生生不息的生命精神。”……大自然运行的“时”的节律化如一年四季、十二月、七十二候等都是对自然运行的掌握形式,它并不对其内在的因果链条作客观的揭示,作思辨的理性分析,因此《易经》的思想带有以“时”度物的直观经验性,这也是整个中国思想的根本特征之一。……万物的健康发展即是两种力量的平衡和谐所致,这亦与颠覆的发展观有着迥然的不同。实际上,中国古代由阴阳合和观念所导出的中国文化的两种内在质素———儒、道精神之间关系,亦不像西方文化中的“二希”精神之间的冲突性、对抗性,而体现出一内一外、一天一人的和谐相融的互补性。“儒道互补”正是中国思想的和谐性、生成性。
-原文的关键词：
“无”vs“有”，类似：佛家的空色，儒家的心物，基督的灵肉，现代哲学的精神和物质。
无、有的含义对照如下表：
从甲骨文看什么是无？人拿着树叶，来自舞字，可能有为亡人做仪式的含义。“有”字甲骨文是人手拿着肉，表示温饱、富足。引申表示欲望。
“无”，是精神；“有”，是物质。附注：，亡也。王育說，天屈西北爲无。无咎。无音無。易內皆作此字。无亦作亡。古皆用亡无，秦時始以蕃橆之橆爲有無之無。詩、書、春秋、禮記、論語本用无字，變篆者變爲無，惟易、周禮盡用无。
“玄”。元，极，妙。“玄之又玄”，是否定之否定，无限反思和升维，类似于：“非法非非法”?“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”
“常”。即恒、长久、本质。王弼注解：“包通万有而不偏性。”《道德经》第16章：“归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”荀子在《解蔽》中说：“夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。”
“名”。文字、言辞、文字相。有名则有区分、有偏性、有局限、有形相。另，名字对人的性格有潜意识的影响；名字的改变，在圣经中有重生的意义。道或神本来无名，只是为了给人们好称呼，勉强起了名。
“道”。在前面讨论过。
-感悟2（现实启示）:
修身-a意。意识和潜意识（无）、情绪和言行（有）。
意识、念头、思维，是情绪、表情的根源。意识即心态为人的主宰，身次之。
从“有”来认知“无”，觉知自我并归正返本。
人的肢体语言、语气语调和内容的比例：55-38-7%。
路上人的走路仪态、说话的声音都表现出日常习惯、性格、内质。
图：冰山。要看到对方言行的底层期望、需要。
“无”，默观、无我。“有”，对自己的情绪命名。对应“情绪”学：祥和，即无，心之本。
b体。“常无”也要注意“常有”。身和心、生理和心理的互相作用。除了基因，身体健康也非常关键。很多孩子和大人的自控力不好，情绪不稳，也是因为身体和能量不太好。所以需要锻炼肌体和脑神经。
c境。我与环境的互搏。原生家庭、教育、社会时代皆环境。原生家庭，对人格模式的影响力很大，很多人通过阅读和学习，还有良师益友、团契，才可能超越小生境的影响力。
三种依恋关系：安全型、回避型、双重型（粘人）
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a我觉得相对来说，我挺容易和别人建立关系的，让我依靠他们或者他们依靠我，都没有什么关系，我不太担忧会不会被抛弃，也不在乎别人是不是和我走得太近。
b我挺难接受和人建立亲密关系的，我觉得很难完全信任他们。一旦有人显得和我很亲近，我会变得紧张起来，而且，我的那些恋人都曾经希望和我有更多的亲密关系，可是我不想这样。
c我觉得别人都比较抵触和我亲密，不会像我希望的那样亲近我。我经常会担忧我的伴侣是不是真的爱我，是不是真多想和我在一起。我想和恋人融为一体，这种想法经常占据我的心。
四种应对姿态：
环境，也是“无”，而渐渐形成了“有”，并且成为固化的模式、条件反射。人的脑神经元连接方式、放电反应，根深蒂固，长大后遇到类似的或者自以为是的情况，就会“无意识”、机械地感想、反应、说话和行动。很少有人经历了无条件的爱，很少人有自身安全感。
人与人之间彼此的指责、诅咒（过分的担忧）太多，赞美和祝福太少。
齐家-a无声胜有声；身教大于言教。拥抱、写信、自身的做法、为他们做些什么、共同学习等等，比口头上的教训，更有效。举例说明。注意语气语调，注意诚意，具体的实在的赞美源于对孩子的
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