以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正；我无事而民自富，我无欲而民自朴。
以政权治国，则异军突起。用兵力对付出格的反常动态。以无所事事而赢得天下。我怎么知道应该这样呢？根据在于：天下越是多忌讳，人民就越是贫穷；民间的武器越多，国家就越是陷于昏乱；人们的生存技能越巧妙，反常之事物就日益增加；法令越森严，盗贼反倒更多。所以，圣人说：我无为，人民就温良顺从；我好静，人民自然品行端正；我无事，人民就自然富足；我无欲，人民就自然淳朴。
以道治国，则国泰民安。以无为治心，则天下平安。
老子在几千年前就告诉你修是修你自己，你正了，你就在佛国，你正了，天下就正，每个看到真相的说出的话其实都是一样的。
“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”以政权来治国，会发生一些怪异的事情，总是会出现状况，就不得不用兵了，就是说太出格了就得用兵来镇压，但是真正能够取天下的是无事，无所事事、顺其自然才能赢得天下，才能赢得民心。越是把这个也当事那个也当事，越是抓得很厉害，反倒是让事态不出这样状况就出那样状况。实际上老子一直在强调无为，无为就是奇迹课程说的交托、放手，就圆满无缺了。
“吾何以知其然哉？”我为什么会知道事情是这样的呢？“以此：”根据在于：“天下多忌讳，而民弥贫；”天下忌讳的事情越多，人民就越贫穷。像是封建社会还有现在的一些国家，忌讳特别多的，的确文化也不发达。不管它的国民生产总值有多高，但是整个国家的态度都是显得非常贫穷，到处抢占，就会有很匮乏的观念在里边，到处都想贪得无厌。其实忌讳多的话，人民就总是缺，当然这个缺又让人更忌讳，各种迷信、各种限制、各种镇压就出现了，反过来又让人民更贫穷。
“民多利器，国家滋昏；”如果民间每个人都配刀，每个人都配箭，每个人都有杀人的武器，只会把国家陷入混乱。中国的文化跟美国的文化比起来，美国的领导人要跟中国玩智商的话，真的玩不过，在几千年前我们就知道了。所以我们只是建设我们的国家，发展军事武器也只是为了国防，为了要防而已，但是大多数的精力还是用在建设上面，这个就比较贴近道。只要听老祖宗（儒家、老子）的，这些智慧就一直贯穿在中国的文化里面，这些文化又是贴近道的、贴近真相的。所以，一旦我们开始尊重终极真相，就会来到道这里，就会更加的有智慧，更加的国泰民安。如果民间的利器太多，国家就会陷于混乱。我们的枪支管制那么严，老百姓不允许有枪支，反而中国成为最安全的国家，这是老祖宗早就发现的智慧，这贴近于道。
“人多伎巧，奇物滋起；”小聪明特别多，特别会技能生巧，这种巧妙就是尽量能偷懒，越偷懒越制造的多（你今天能制造个，明天我就想办法突破0个），最后整个场面会失控。失控以后就会有反人类反常规的事情出现。所以，我们越是顺其自然，越是不去干扰自然，一切就按照它本来的轨道在走。
“法令滋彰，盗贼多有。”法律越森严，盗贼反而多，反叛的人越多。因为这个小我是越打压越蹦得高。就像以前对小偷砍手砍脚，相当的严厉，但就是有人偷，就是忍不住要偷。越是恐怖，人越是会那样走，因为在防卫，为了防才会制定法律。防就表示有这种事，实际上你先种下了这个因，你再来防你的果。防卫就是攻击，防卫就是投射，你想要什么事发生，你才去防卫的，所以这种事情一定会发生。
“故圣人云：我无为而民自化”，所以圣人就说，我无为，我什么都不去参与。无为表现出来就是：不期待、不计划、不评判、不掌控，对万事万物都顺其自然。重要的是对万事万物没有评判，这一点才是圣人，不管他讲开悟讲的多好，如果他的眼光往外有一点评判，他都没有化解完他的小我，这是最起码的基础，同时也是有没有成圣的一个检验。成圣就是没有什么好评判了，因为唯一的存在是我（道），自己跟自己有什么好评判的？任何人都是道。这个不评判不是用他的意志力来控制的，他不需要控制，他不知道自己根本就不想评判，所以这是圣人。他对任何事物没有评判，也就没有防卫，没有防卫就没有攻击。
评判就是攻击，他攻击的是什么？攻击的是上主，就是整个圣子奥体，圣子奥体就是上主，所有的圣子已经完全的宽恕了，也就是之间的那些分裂的缝隙已经被宽恕了，完全结合为一体就叫做奥体，这个奥体就是上主。宽恕一个弟兄就等于宽恕所有弟兄，你宽恕完你的一个特殊关系，你就发现所有人都是你，你是所有人，你马上就彻底的回到了圣子奥体这里，你就会没有评判了。这个不评判不是用意志力去控制的，拿意志力去控制还是小我在做，小我为了自己的修行升级，我要做个好人，很努力的这样做，但是他做不到，他只是在故意的表演他是我。
我们上一节课已经讲过了，“知者不言，言者不知”，当他说出“他是我”这句话时，他已经不认这个人了，除非他不是你，你才要去重新说一遍“他是我”。本来就是我，是不需要说什么了，他做出来的事就是一体的。所以这个时候他看见的“民自化”的意思就是所有人都是上主，你的眼光被修正了。怎么才会被修正眼光呢？无为啊，完全无为，没有评判，没有分裂眼光看，他的人格已经被宽恕了，已经被化掉了，不存在了，已经化为乌有了，所以看到的人都只是柔软的道，再没有什么障碍。
“我好静而民自正”，这个静是内观、自觉，往内去看我自己，喜欢这种寂静，不参与这个世界了，不再对任何事评判攻击，不再没事找事。我好静，我的心态就从容淡定，我看到的任何人都没有问题，从我这里来看就没有任何问题了，他们的品行都是端正的，他们做任何事都没有错误。这个正就是指完全没有错。无为和好静就是用道的眼光了，用道的眼光来看这个世界，哪里会有任何人是有错的？
“我无事而民自富”，这里的无事指的是圆满无缺。有事是因为匮乏，因为罪疚，我们总要找事来做，来填补我的这种不圆满，不完美。你敢闲下来什么事都不做吗？除非你用道的眼光、与道合一了，你就发现你一样事都没做，你以前的做都是假做，做什么都是假的，做什么都毫无意义，而且你认出你是道，你就不会去招惹这个幻相，你就不会再去计划做什么事，你才会真正的无事，无事就是圆满无缺。
不在圆满无缺这里，你绝对不会无事的，因为你的缺口（分裂感）在，你是没办法无事的。只要你回到道这里，与道合一，就找不出事来做了，你没有任何事需要你做。这并不是说你的身体不动了，而是你的身体在做任何事都不是你的计划，而且你对这件事也没有期待，也不想去掌控。因为你无缺了，完全圆满了，你看任何人都是圆满的，你也不会觉得这个人也可怜，那个人也穷，个个都是圆满无缺的。老子讲的的这个眼光实际上就是看到弟兄百害不侵圆满无缺的本质，他在无为好静无事这里，也就是在涅槃寂静这里，在道的寂静这里，在真相这里，看到的就这个。
“我无欲而民自朴”，无欲就是一无所缺，对这个世界一无所求，对任何人也一无所求。当你一无所缺又一无所求时，你只是有爱，你只会成为爱本身，只会成为道本身。道的本质就是爱，每个人都是我，爱人如己，每个人都是道啊，他跟我是同一个。
群里有个道友说，他把我当成母亲，把我当成什么，他认为这是最尊重最爱我，这恰恰是跟我分裂。道对人的爱是没有关系，你跟我之间一样关系都没有，因为是同一个，因为你是我，我们之间亲密到了是同一个，爱你爱到你是我，我还有什么欲望？我对你还会有什么要求？对世界还会有什么要求？你就是我，你的痛是我的痛，你的爱是我的爱，这就是完全一体的眼光，这才会无欲。对世界没有要求，对人没有欲望，对世界没有欲望，这个时候就“自朴”了。
我无欲无求时，我只是成为纯净的本体（道）本身，这个道就是没有分裂感，没有分裂的眼光，分裂眼光全部被修正了，这个时候他看见都是圆满的，全知全觉的，对整个一体对所有人的眼光都是没有评判的，都是完全容纳、完全爱的眼光，那么他所看见的人也跟他自己一样。这个“民自朴”就是每个人都纯洁无罪，百害不侵。一旦他纯洁，他无罪，他就百害不侵。一旦你认为他是有罪的，用罪的眼光来看他，他就容易被伤害，当你站在无欲无求（道）这里看所有人时，你看到的只是你的纯洁无罪，他人的纯洁无罪。这句话的意思是不是跟奇迹课程说的完全是一回事？时代不同，语言文字不同，但真理全是同一个，我们都是在当下，而且这个真理可以当下验证。
这一章的真义是什么呢？以道治国，任何时候都用道的眼光来看，这个国是指什么呢？整个娑婆就是你的国。虽然他是对统治者说的，但实际上每个修行人都是娑婆的国王，你的国靠你去治，你的心靠你去治，所以我们用道来治国，也就是用道的眼光来看世界，用没有评判的、无为的眼光来看世界，就国泰民安，也就是佛教里说的：心静则佛国（你的心清净了，就是佛国）。这个静就是用道的眼光来看这个世界，因为用道的眼光来看，就什么都没有发生，没有混乱，心静就是佛国了。以道治国就是国泰民安，国泰民安不就是佛国吗？
以无为治心，任何时候记得无为，你能够做到完全无为，天下就平安了，整个世界都平安了。你的心平安了，世界也就平安，你就拯救了整个世界，拯救了你的娑婆。你是万王之王，不是说只有耶稣是万王之王，你是万王之王，因为你的世界是你梦的，也就是你造的，那么这几十亿人都是你造的，都是你投射出来的，所以你的世界靠你拯救。怎么解救？就是用道的眼光来看，把你小我的眼光放下，让你和世界彻底解脱。
老子思想的精华就是无为，无为就是不参与这个世界了，不参与任何事情了，一切顺其自然，表象的意思是这样。那么我们具体落实到行动上要怎么做呢，我是先做到了这个，然后才知道老子提倡的无为就是这个。这是我自己总结出来的，就是不计划，不期待，不掌控，不评判。
奇迹课程也讲到过，彻底放下你的计划。如果你做了计划，那就不要期待它有什么结果，这个结果交给圣灵，什么样的结果我都接受。然后不掌控，对这种事情不要有掌控，不要认为是我在做，所以我要去掌控它，非要夺那个主权，你直接把主权交给上主，让圣灵来掌控它。然后不评判，对祂展现出来的结局不评判，因为你根本就不知道祂为什么这样显现。你一站在小我的角度上，你根本看不清，你以为有事发生了都是错误的眼光，所以你的评判就完全是错的。
当你做到了不计划、不期待、不掌控、不评判，你就完全无为，在无为这里就是道的眼光，也就是圣灵的眼光，看见万事万物就是上主，就是道，你就完全觉醒了，而且觉醒以后你也只会这样。你还没有觉醒，你就练习这个，到觉醒以后，你就发现真的做到了。修行的时候就是：先不计划；到后来发现我期待了，我的期待落空我才有痛苦，我又放下了期待；到后来我想掌控我的修行，认为我是这样问题、那样问题，就发现我的掌控根本没有用，我认为我知道该怎么修，掌控我的修行生活，其实是小我在做，我又赶快放下了掌控，完全跟着圣灵的步子；到后来我的小我又在评判，你修得不怎么样，怎么到现在还没开悟，就这句话，又把我从天国拉下来。我赶快放下了评判。
是你又相信了小我的评判，因为圣灵从来不会评判你，圣灵对你的评判永远都是：你纯洁无罪，你百害不侵，你是那么的完美，永远肯定你的幸福真相。只有小我来评判你之后，才会又把你拉下来，所以再也不要相信你的评判。一旦你相信了你的评判，你就解不了套，你相信了小我的＇你还没开悟，你修得不好，你没有好结果＇这句话，你立刻就掉下来了，所以要完全放下小我。你做到这“四个不”，就完全无为了。
完全无为，就已经在用道的眼光看一切了，就只有真相现前，就一丝不挂了，对整个世界一点牵挂都没有，什么都不参与了，然后你就成佛了。佛就是这样，看见这个世间的事情都是完美，没有任何事情需要去修改修正。
笔录：德云，极乐果实，秋日雨丝编辑：共性6.25-6.27了了终极觉醒工作坊网络直播课程愿意跟随了了做奇迹课程练习，可添加
转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjam/7959.html
