第三讲玄之又玄众妙之门
道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
老僧不在明白里
我常举一个禅宗的公案，在我的《赵州禅师语录》书中也提到过。“至道无难，唯嫌拣择，”这句是三祖僧璨大师《信心铭》里的第一句话。赵州禅师开示时说：“至道无难，唯嫌拣择，才有语言，是拣择，是明白，老僧不在明白里，是汝还护惜也无？”
“至道无难”，大道无难易，就好像“道，可道，非常道”一样，管他懂不懂，总之背上几句是不难的。真正的道人，穿衣吃饭都是道，用《易经》里的一句话来说，“日用之谓道。”大道是不难的，《易经》就是《易经》，不是难经，我在讲《易经》的时候讲过，《易经》是很容易的，不是很困难的。“至道无难，唯嫌拣择，”什么是拣择？拣择就是我们的分别心，我们的认识能力，我们挑肥捡瘦，我们的取舍心。每一个人都有取舍心，都有是非心，都有得失心，对事对物，遇人遇己，总是在选择、取舍、是非之中。“至道无难，唯嫌拣择”，如果一个人有了拣择心，有了是非取舍心，那就离大道很远了。
赵州老和尚下面一句话是，“才有语言，是拣择？是明白？”我今天要在这里讲课，我是明白的。桌上有一个茶杯，桌子前面有一个摄像机，各位坐在什么方位，我都是明白的。我要讲一个道理，要给大家说清楚，讲明白。又如我们做一个生意，签一个合同，做一个策划，等等，都要说清楚。一件事物或者是一个科学成果，都是要把它说清楚的，说清楚才能称之为明白。
人类的文化，人类的知识就是“明白”的堆积，如果一个人说了很久，别人却不知所云，这也不行。一个人对事物的认识有多清晰，那么他的语言表达也应该有多清晰，如果一个人对事物的认识是模糊的，它在表达的时候，语言肯定是模糊的。“才有语言是明白，”语言的功能就是概念要清晰，判断要准确，这是语言需要，逻辑需要的一个功能。人类的文化，人类的认识，人类的科学成就无不是建立在明白之上，也都必须建立在明白之上。这里的“明白”，如果回到《道德经》里，就是“道，可道”中的“可道”这两个字，也是“名，可名”中的“可名”两个字。
我们经常有很多明白事，但是我们经常也有很多不明白的事，有很多糊涂的事情，还有很多自己的盲区。用现代的自然科学来说，我们人的脑袋有几百亿个大脑细胞，我们的开发量甚至还不到5%，大脑95%的容量都处于闲置的状态。就好像我们买了一个非常先进的、容量极大的电脑，每秒钟可能运行一百亿次，但是我们只用了内存很小的一部分，浪费很大。
“才有语言是明白，老僧不在明白里。是汝还护惜也无？”我不在明白里，你觉得可惜不可惜呢？郑板桥不是有句名言“难得糊涂”吗？我们人都觉得自己很聪明，聪明没有错，是应该聪明，应该明白；但对“道”而言，明白了反而是对“道”的一种放弃。
下面有个和尚抓住了赵州禅师语言上的矛盾，提问说：“既不在明白里，又护惜个什么？”既然你老和尚都说了不在明白里，那你说护惜不护惜都是多话。你说自己不在“明白”里，正有“明白”在。假如真的不“明白”，说什么在与不在呢？用逻辑学来说，这是犯了语病，犯了悖论，在逻辑上自相矛盾。“老僧不在明白里，”这句话本身就是矛盾的。
赵州老和尚身经百战，说话当然很了不起。故赵州云：“我亦不知。”赵州老和尚说我也不知道，把自己推得干干净净。那个和尚继续追问老和尚说，“和尚既不知，为什么道不在明白里？”既然老和尚不知，那你为什么说你不在明白里呢？说你不在明白里，就应该是知道你不在明白里；既然你在明白里，你就不能说你不知呀。这位和尚的逻辑分析能力是很强的，不像我们平日的语言来往，老是含含糊糊的。赵州老和尚不与他说了，故云：“问事即得，礼拜了退！”话问完了吗？给我磕个头，你可以走了。这个好霸道，细一品味，才发现赵州老和尚就是在演示“同谓之玄，玄之又玄。”
“老僧不在明白里”，明白的东西就是“可道”，“可道”的东西永远都是有限的。我们先来看看第十四章，结合着来讲，“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。”看不见又听不见，要想抓也抓不住，捞也捞不了。老子在语言上的运用的确是很妙的，在这方面，不管是文学上也好，在语言的差遣上也好，可以说是到了精妙绝伦的地步。“听之不闻”，什么东西听之不见，古代的希腊哲学家们说，群星也在弹奏乐曲，可惜我们听不见，如果我们听得见，群星的交响乐是世界上最壮观、最伟大的音乐。
的确有些我们听不见的声音，就好像这次在印度尼西亚地区发生的海啸。在泰国，有几十头大象拉着游客正准备下海，突然大象不走了，往后跑，就在那个时候，印度尼西亚的地震刚好发作，驯象员拉也拉不动大象，用鞭子打，用锥子弄，都不管用。大象们拉着游客向后狂奔几百里，几十头大象一起罢工，有些被铁链绑住的也都挣脱了往山上跑，后面跟着几百个人追。海边的游客们不知道发生了什么事情，都围过去看热闹。过了半个多小时，海啸就来了，大家回头一看，才知道大象菩萨救了他们。
大象在呼唤同伴的时候，用的是次声波，人的耳朵是听不到的。但是大象的那种呼唤，在上百公里范围内的象群都能够听见，它们彼此之间说话，相互的呼唤，都通过次声波的速度传递，这就比海浪的速度快多了。象群在海啸发生不到一分钟的时间内，听到了也感受到了这个信息，于是发生了恐慌，向后转。大象是有道德的，我看了一则相关的报道，大象的背上掉了一个小孩子下来，它就用自己的鼻子卷上去，放在自己的背上，然后继续往前走，它比我们有些人还有道德。灾祸来临，有些人连自己的父母都不管，自己的妻子孩子都不管了，丢下他们自己跑了。
“视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。”什么叫“致诘”？这三者是不能问，不能说的，故混而为一。接下来又说：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”我这里不细讲，提出来，只是让大家品品味道。
“道”是如何表现出来的
我们再看二十一章“孔德之容，惟道是从。”孔德是大德的意思，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
还有二十五章，讲“有物混成”，这里的“混”应该读四声。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”我们仅仅举这么一点点来说，说什么呢？都说的是这个“玄”字。
为什么是“玄”呢？“视之不见，听之不闻，搏之不得”；看不见，听不见，摸不着，抓不到，希夷而为。再加上“恍兮惚兮，惚兮恍兮。”在这里到底说明了什么事情呢？说明“道”是拒绝人理性投入的，实际上也是人的理智不可能达到的地带。
“道”是如何表现出来的？它是通过“常道”和“非常道”，两种性质表现出来的“道”的存在。“常道”是亘古以来，到无穷尽以后时间存在的宇宙万物，一个是实体存在，一个是规律存在。宇宙存在是一，这个量是永恒不变的，但是宇宙的现象是日新月异，每一天无时无刻不在变化之中，这种常变、恒定的变化性也就是“常道”。
“常道”有稳定性，有普遍性，有连续性。“非常道”是变，它是对“常道”稳定性的突破，是一种对普遍性的突破。当然回过头来看，“非常道”仍然是在“常道”的范围之内，只不过是“常道”运行过程之中有时出现的波动而已。人类的认识经验不够，大道是以多少万劫，多少万年，甚至是多少亿年的这样一种存在；人类的社会存在才短短几万年，人类的文明更短，仅几千年而已，你怎么能够把大道的心电图全部记录在案呢？
我们人的心脏正常的时候，脉搏也很正常，突然心里发慌、发急，心电图就失常了，过两分种它又正常了。每个人都有心急、心电图失常的时候，也有倒吸一口冷气的时候，也有犯傻、发呆的时候，也有发脾气的时候。有些人脾气很好，从来没有见他发过脾气，有一天他突然发起了脾气，大家会觉得很稀奇，这个时候他也进入了“非常道”的状态。有些人脾气从来就不好，有时候却很乖，乖得令人害怕，脾气坏的人这个时候也进入“非常道”了。
“可道”实际上是对“常道”和“非常道”，在长久运行的过程之中所获取的某一些片段而已，所以我们对“道”的认识，永远都只能停留在片面性上，不可能达到绝对完美的统一。用基督教的话来说，只有“上帝”才办得到；用佛教的话来讲，只有“阿弥陀佛”才办得到；用伊斯兰教的话来说，只有“真主”才办得到。我们作为一般的人，生命是有限的，哪怕做为整体的人类，也只有这么多年。用现在的宇宙学、地球学的观点来说，太阳的寿命也只有一百亿年，太阳现在已经五十亿岁了，最多还有五十亿年的光阴；地球只有四十六亿年，但是已经出现过多次小行星碰撞地球，连恐龙撞得都不见了。如果哪一天又有一颗小行星撞了地球，也能让地球消失。在那个时候，人类的历史，人类的文明，又该如何对待呢？
到目前为止，太阳带领地球围绕银河系仅仅转了两三圈。如果说太阳围绕银河系转一圈是二十四小时的话，人类文明的存在实际上等于钟表在银河系之中转了一秒钟的距离。当太阳带领地球在银河系中进入一个不可知的地带时，那就说不清楚了。如果进入一个狂暴的星区，混杂的地带，我们整个地球受到太阳系以外的物质和非物质的狂轰乱炸，那样就麻烦了。
人类的理性认识只有那么几千年，古埃及金字塔文明也只有几千年而已，再往前面推也超不过一万年，就这么短短的时间。如果把太阳和银河系比作一个钟来说，它只跳了短短的一秒钟，几亿年才围绕着银河系转一圈，那我们生存的空间、我们认识的空间有多大呢？
这个“玄”字就是不可知的，是人类对大道的不可知，我们已知的东西永远只有这么一小片段。但是这个“玄”字不仅仅在于这个不可知，而是说明了“无，名天地之始；有，名万物之母。”不知道就是“无”，就是不存在。尽管它存在，但是我们没有认识它，就等于是不存在。美国纽约的黑人家里发生了什么事情，我们知道吗？不知道；存在吗？当然是存在的，但对我们而言是不知的。对我们来说是不存在的，但对美国纽约那一条街来说，就是存在的。
这个“玄”一方面是不存在，但又是存在的，“有”和“无”是“同出而异名”，用佛教的话来说，亦有亦无，非有非无，它就是这么一个状态。“吼”地一声，我发出的这个声音有没有？刚才有，那现在还有没有？现在没有了，并不能说明刚才那个声音是没有的。如果过了一万年，有人再说某年某月某日冯老师在龙江书院发出了“吼”的一声，这个声音是有的。
年10月1日，毛主席在天安门上说：“中华人民共和国成立了，中国人民从此站立起来了。”不能说他的那句话现在没有了，现在肯定是听不到的，但是在那个时候那句话肯定存在。虽然肯定有，现在又没有了；说它没有了，它又有；说它有，它却又没有。万事万物经常都是处于这种又有又无，非有非无的状态。这个就有点玄了，而且还是“玄之又玄”。
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