无，名天地之始；有，名万物之母。
“始”跟“母”有什么不同？
“始”是开端，是本原。
意思是本来是从这里出来的。
而“母”，是能够使万物化生的一种动力。
一切一切的总根源叫作“无”；
但是“无”里面要想产生万物，就要靠“有”，如果没有“有”，就产生不了东西。
所以“无”和“有”这两个名词，是我们学习《道德经》必须要好好去了解的。所以他劝我们说：故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。老子的文字实在是很美。你看，一个“常无”，一个“常有”。“常无”的意思是什么呢？“常无”的意思是说，我们常常要站在这个“无”的立场来想事情。你本于“无”的时候，你不离开“无”的时候，而你想观宇宙天地怎么变化的这种玄妙，这是有可能的。你常常本于“有”，然后你想要来看到宇宙万物它们看得见部分的变化，这也可以做得到。它两边用哪个的方法都一样，叫做“观”。这个“观”不简单。“观”不是说用眼睛看才叫“观”，“观”是要透过精神来体验。用眼睛看，那还不如叫“见”，“看见”；“观”不一定看见。“观”是要透过精神来体验，才叫做“观”。你看观世音菩萨，他眼睛有没有在看你，你也不知道。可是他的“观”是最高明的。你透过精神来观，比你用肉眼去观，要明白得多。“此两者同出而异名”这里要加个标点符号，“此两者同，出而异名”。这样标，整个意思就完全凸显出来了。“此两者同”，它告诉你“有”跟“无”是相同的，它只是名称不同。为什么名称不同？因为它本来是在道里面，因为它本来是在道里面，出来，给它两个不同的名字。“有”跟“无”不是对立！我们现在很喜欢对立，其实世界上没有对立的东西，它只有相对待。“相对待”就是彼此会互动，彼此会迁就，彼此会变化。“对立”就糟糕了，“对立”就僵在那里了。所以我们尽量不要让任何事情对立，要让它对待，彼此尊重、彼此包涵、做良性的互动。老子为什么在名之后，马上讲出“无”跟“有”？他是为了告诉我们“无”是一个名称，“有”也只是一个名称。所以你不要太执着，千万不要认为，有就是有，没有就是没有，这两个是不通的，这两个是对立的，不要有这种观念比较好。下面呢，“同谓之玄”，就是因为它同，所以才叫做玄妙。我想整个道德经的观念，这两个字也是比较重要的，叫做“玄同”。“玄同”现在一般人看不懂，认为是不同的，但是你如果站在更高的层次，看的更深入、看的更广，你就会觉得它本来是一样的，有什么不同呢？“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？就是说前面的“玄”，你又要把它破掉，否则你就是很玄很玄。所以你看现在很多人都说，老子，玄啊！《道德经》，玄啊！他这是没有读通《道德经》。所以“玄之又玄”，后面这个“玄”就是拿来否定前面这个“玄”的。说：好，你认为这样是玄，现在我告诉你这是不玄的。为什么？因为它是“众妙之门”。“众妙之门”是什么意思？世界上，它有形形色色的形象。这个“象”是从“众妙之门”出来的。那大家一定想到，啊，这个“众妙之门”就是我们平常所说的天门了。它本来就是天门。天门是似有又似无，又有又无。那个就是道。所以，这样大家就可以看出来，你向内观，可以观到道体之妙；向外观，可以观到道用之妙。这样呢，我们就把整个第一章，看的很清楚了。有几个要点。第一个“道”，它是宇宙万物的本源；
第二个“常”，它是恒常。不能常常变动的。
第三个“名”，它是很不可靠的，只是个名号而已，你不要太相信。
然后“无”“有”，最要紧的一个字叫做“同”。
现在我们要进入说，为什么“有”和“无”是相同的？所以老子第二章，他就开始要把“有”破掉。为什么要把“有”破掉？因为一般人痛苦的来源就是“有”。唉，怎么你比我多？怎么你用的东西比我贵呢？唉，怎么你升迁比我快呢？所有痛苦都是从“有”来的。所以人如果不把“有”破掉，永远都痛苦不堪。点个在看你最好看
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