无名天地之始；有名万物之母。无，是天地的开端，有，是万物化生的根本。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的踪迹。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是宇宙天地万物之奥妙的总门。
《道德经》的源头是《易经》，所以《道德经》的第一章，它跟《易经》有什么配合的地方呢？如果用一句话来概括《易经》，那就是一阴一阳之谓道。《易经》他开了一个易门叫做“阴阳”。阴阳易之门，这是我们非常熟悉的。
道德经第一章，它也开了一个道的门。“有”“无”道之门，有和无不完全等于阴阳，否则他就用阴阳就好了。“无名天地之始，有名万物之母”。这个“始”跟“母”有什么不同，“始”是开端是本源，它本来是从这里出来的，“母”是使万物能够化生的一种动力，这两个不太一样。一切一切的总根源叫做“无”，但是“无”里面它会产生万物，这个要靠“有”，如果没有“有”，它就产生不了东西，所以“无”跟“有”这两个名称也是我们学道德经的时候必须要好好去了解的。
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。“常无”的意思是我们常常要站在这个“无”的立场来想事情。你常常本于“有”，来看到宇宙万物他们看得见部分的变化。两边用的方法都一样叫做“观”，这个“观”不简单，“观”不是说用眼睛看才叫“观”，“观”是要透过精神来体验，我们用眼睛看，其实那叫做“见”，你透过精神来观比你用肉眼去看要明白的多。
“此两者同出而异名”。在我们通常的理解中，有就是有，无就是没有，他们是截然相反的，可是老子却说“此两者同”。他们本来是在道里面，出来以后给它两个不同的名字，“有”跟“无”不是对立。我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它只有相对待，相对待就是彼此尊重，彼此包涵，彼此会迁就，会变化，做良性的互动。对立就糟糕了，就僵在那里了。
“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。就是因为它同，所以才叫做玄妙。“玄之又玄”其实应该理解为总结了又总结，概括了又概括这样比较好。“众妙之门”，世界上有形形色色的象，这个象是从众妙之门出来的，这个重要之门，就是我们平常所讲的天门，天门是似有又似无，又有又无，那个就是“道”，这样大家就可以看出来，你向内观可以观到道体之妙，向外观可以观到道用之妙。
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