第三章：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
翻译：不崇尚才德兼备的人，才能使民众不相互恶性竞争。不重难以获得的东西，才能使民众因它而成为盗贼。不显露那些可以勾起人的欲念的东西，才能使民众心不乱。因此，圣人的治理办法就是：虚化大家的内心，吃饱肚子，弱化志向，强健体魄；常常使民众没有什么所需要知道的，也没有什么所能引起贪念的。使那些有智谋的人不敢有所作为。只有以道去作为，就没有什么不能治理的。
解析：这一段的重点实际上就是最后一句话“为无为，则无不治”。如何才能够这样，就是前面说的“三不”，看到这三不，你就可以感受到，这都是人为操作导致的，而要去做到无为，那么就需要去掉人为的有意成分。所以才会有这三不，而这三不，就是为了不让民众彼此之间耍心眼，走关系以各种手段去争夺这个贤者的名头。也为了让民众不因为贵重物品成为盗贼取获取利益，也不让民众因为可见之欲而乱了心神。这三者是一个社会比较重要的三个部分的内容。文化层面，价值层面，以及内心层面。通过这三个方面的塑造才能够真正做到为无为。
那么这三个方面怎么实现呢？这就是圣人之治，看到这段很多人觉得是愚民，但是你单单看到这一段确实会有这种感觉，包括前面的三不，然而你如果看到这些都是因为为无为的话，那么你就会发现这是很合理的。
虚其心，就是让其心虚化，能够虚化一个人的心，不是说让它无知，恰恰是让它知道道的存在方式以及作用。这就和人修行一样，修行的人必然会面对内心的起伏变化，进而调整内心想法念头，达到虚化的状态。所以这一点就说得很到位。而这也是作为一种修行的状态去作为的，不是简简单单的一个粗暴的治理层面。
虚其心了，欲望也就降低了，那么剩下的就只有一个，那就是吃饱肚子，这就像我们常说的一句话，有些人是为了活着而吃饭，有些人是为了吃饭而活着。这是截然不同的两种状态，而道德经这里说到的恰恰是第一种，为了活着而吃饭，这也说明，他可以有其他更有意义的事情需要去做，让生命真正的绽放出应该有的灿烂，让生活真正的回归于生活本身。
弱其志，这也就不用问了，当人一旦有一种修行的状态了，它的志向就不会向外索求，而只会向内索求。整个状态就完全成为了一种修行的状态和认知。因此对于自身而言，就是养生和强身健体，让身体保持健康，不生病。这其实也是修行当中的一个重要的方面。所以这一段其实并不是所谓的愚民，而是把民众引导到一种修行的状态当中去，让民众认知到道的状态和作用，因此，这不是简单的治理，而是更为高级的治理方式。对于民众的要求也是挺高的。实际上我们可以想象一下，这样的一个世界，简直就是一个桃花源式的美好世界，就像天国一般的状态。
常使民无知无欲，其实就是不要有人为的自我的自以为是的认知，和自私的欲望，所以不要看到，使民无知无欲，就是愚民，这句话只是体现出从道出发应该需要去做的方面。我们可以简单的想象下，无知无欲，不就如同孩子一般的天真，纯真，真诚吗？所以，以一种最自然，最本真的状态展现出自己，就可以了。这才是最终的目的。
是夫智者不敢为，这一句就可以看到，如果大家都是傻子了，智者又有什么不敢为的呢？难道智者哄骗不了这些大傻子？完全不是。能这样说，就说明这种治理方式并不是大家所认为的愚民的方式，而是更高级的教化和治理民众的方式，这样的结果就是大家都是一个清醒的人，一个无知无欲的人，你是一个智者，你只是属于很小一部分的人，如果你有动作，想要做一些自私自利的事情，或者人为干预一些事情，那么大家一眼就能够看出来。因为大家内心是清明的，知道道是怎么回事。所以人为的作为，必然不会成功，才会导致智者心有顾忌不敢胡乱作为。
整个这些都是为了一句话，这就是，“为无为，则无不治”。所以抓住重点去看章节，这样看起来就会很清楚，很清晰。能够更加轻松地理解原文所表达的意思。
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