子路大胆的问孔子，死是怎么回事？孔子回答说：“未知生，焉知死？”生的事情都没有弄清楚，又怎么能搞明白死的事。孔子的意思大概是说，如果了解了生，就会知道什么是死。老子则更直接给了我们答案，他说“此两者同”，即生死一如。生在道中，死亦在道中，两者均在道中，只是名称不同，状态转换。这样看起来似乎有点玄，我们也许不好理解，所以才要努力修行。修行的结果怎么检验，就看你是不是把它们看成相同。
不光生死相同，有无也相同。有人不禁要问，有就是有，无就是无，这是一翻两瞪眼的事情。你说生死相同，我们勉强还能明白，因为人固有一死，因为可以视死如归，但有和无一样，实在是难以理解。老子知道我们的疑问和困惑，所以他在开头就警示我们，“名可名，非常名”。的确，思考和说话要很多名称，但是这个名称是有很多局限，并不能真实、准确表达我们认识的万物的自性。比如道，一旦提出来，就和那个绝对真理产生差距。所以这个时候，就要求我们用冷静、恭敬、真诚的态度来听老子的话，而不是用自己以往的常识、经验去评判老子。
有和无都是道。有是无所生，但二者都是道，是道的不同形式的转换。我们可以用无的心态，来体会常道即绝对真理的存在；我们可以用有的视野，来感知天地万物在道中的成住坏空。
生死、有无，如果用道心来看，则没有什么不同。当你能把它们看作相同时，在你面前就打开一扇众妙之门。往里边窥探，你会发现什么是真正的天人合一，什么是人能弘道。在物质方面，我们照顾不到每一个人；在精神方面，我们可以关怀到一切事务。我想，这也正是老子写作此书的目的之一。
人和一般动物最大的不同，在于具有精神生命。只有不在有的物质层面打转，及早的提升到精神修养的道德层面，以期能“赞天地之化育”，才不辜负此生为人的责任。这对现代重视物质的我们，有很大的启发。
原文：
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者同，出而异名。
同谓之玄，玄之又玄，
众妙之门。
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