云南白癜风微信交流群 http://liangssw.com/bozhu/12962.html第二十二章曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！故诚全而归之。从字面意思上讲，“曲则全”，就是委曲反而能保全；“枉则直”，就是弯曲了反而能伸直；“洼则盈”，低洼处反而能充满；“敝则新”，破烂了反而能换新；“少则得”，贪欲的妄念少了，反而能得真实之理；“多则惑”，贪心重了，反而导致自身迷惑颠倒。实际上，曲与全、枉与直、洼与盈、敝与新、少与得、多与惑，都是表示极性对待的显现相。这里的“则”字，你可看成“不异、即是”的意思，就是我们说的等号法门。曲等于全、枉等于直、洼等于盈、敝等于新、少等于得、多等于惑，用等号法门消去对待的极性，直下就归到刚讲的“中”上了。如果你著在对待的双方，不如直下“守中”，见到真空的绝对。真空绝对的“中”，就是老子所说的“抱一”。你如何“抱一”呢？“一”就是非极性的、真空绝对的本体本性，“抱一”就是从显现的极性对待双方的相用中，直下见到不显现的、非极性绝对的本体本性，也就是见相对不异、即是绝对。见相对的立体镜像，直下见绝对的立体真空大圆镜，这就是“抱一”的修法。老子说“是以圣人抱一为天下式”，老子的“大字法门”和“正言若反”的规律，以及我们说的等号法门，都是“抱一”的修法和模式。“抱一”最简单的表达，就是我们经常说的“只是一个”，佛法上就叫“不二法门”，孔老夫子称为“一以贯之”，孟子称之为“执中”、“执中无权”、“执一”。老子的“抱一”和“得一”，庄子称之为“道通为一”。“抱一”既是修法又是理论，都是超越极性对待的两极，直下见到对待与绝对不二，这就是“抱一”、“得一”的修法。“圣人抱一为天下式”和佛法的“不二法门”，这都是同一意趣。所以，曲全、枉直、洼盈、敝新、少得、多惑，只要“抱一”，就是不二法门。老子“抱一”的不二法门非常直观，你只要见极性对待的两极，直下用等号法门“抱一”，当下就进入只是一个的真空绝对。这是一切圣贤之道的通式，你看《心经》讲“照见五蕴皆空”，《金刚经》讲“非法非非法”、“无实无虚”，《楞严经》讲“一切世间诸所有物皆即菩提妙明元心”，性现量真空、性空真现量。惠能讲“二道相因，生中道义”，“一真一切真，万境自如如”的“如如之心”。孔老夫子讲的“叩其两端而竭焉”的“空空如也”、“一阴一阳之谓道”，孟子的“执中无权”，都是讲“抱一为天下式”。老子的“抱一为天下式”，作为理论就是我们经常说的“唯此一心，只此觉性，本无一物”；作为修法，就是我们经常讲的从先有真空到只有真空的修法，亦是等号法门归到“只是一个”的修法。现在注意！“少则得”，什么叫少？什么叫得？你看，“为道日损，损之又损”就叫少之又少；“以至于无为”，少光了，你就悟道、明道、得道，这不就是“得”吗?!你明道、悟道了就叫有所得。这里少了什么？少了极性观念，少了私心杂念，少了贪欲妄想，少了见相著相，少了分别执著，少了迷惑颠倒，这就直下见显现的相对就见不显现的绝对，此之为“少则得”也。再看“多则惑”，“多”也可以指“为学日益”，知识积累越来越多，就是“为学日益”。知识越积越多，现在称之为知识爆炸。但越多越迷惑，越没有整体观念，越著在极性对待观念和具体的事相上不能解脱，这就“多则惑”。“少则得，多则惑”，把这两句合起来看，少等于多，得等于惑，道理也是相通的。“少则得”的时候，就是“为道日损”。“多则惑”的时候，就是“为学日益”。“为道日损”、“为学日益”这又是一对，把这一对也用等号法门等同起来，就既没有“为道日损”，也没有“为学日益”，只是一个“空空如也”的“唯道独尊”，这才就真正“抱一为天下式”了。你看，等号法门表示什么？等号法门是干什么的？（答：超越极性，表达绝对的。）等号法门是表达绝对的三种方法之一，“非某非非某”就是非空非有，这是表达绝对的一类。另外一类是“亦空亦有”，第三类是空等于有、有等于空。这三类表达的目的都要归到真空绝对，都要归到“不二”。“不二”就是“抱一”。所以你看，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”用等号法门一等同，就“抱一”了。把这种等号法门、“抱一”，作为一种修习的通式，就是“圣人抱一为天下式”。这也是将对待极性归到非极性的“不二”上的一种“天下式”，就是用这种“抱一”的通式都归到“不二”，就叫“不二法门”。一切法都“不二”了，这不就是“是法平等，无有高下”吗?!所以，老子的“圣人抱一为天下式”，讲的就是万法归一，最终归到只是一个和只是一个无一个。到了这一步，你就才能理解“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”的内容表达了。将极性的对待双方用这个“则”字等同起来，这就相当于“不异、即是”的等号法门了。你明白了老子的这种“抱一”式的表达，就把一切极性对待的万法都归到非极性绝对的“一”上了。前面表达极性对待的一切法，是不是都是显现的相？（答：是。）显现的这一切相都是要表达不显现的“一”。“一”不显现，叫你见显现的一切对待相，直下见那个不显现的“一”（真空绝对的本体本性），这就是老子“抱一”的理论和修法。显现的相都是立体的镜像，而那个“一”呢？就是不显现的立体真空大圆镜，你用这种直观的方法去“抱一”，就更清楚了，原来镜像跟镜子只是一个，就是“抱一”。现在用这两个简单办法就都归到一处了。“圣人抱一为天下式”，这个话太重要了！不但圣人“抱一为天下式”，就是凡夫在人生中也要学会“抱一”的天下式。《道德经》是老子给一切人讲的，你只要“抱一”就“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，亦“不争”。“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”你明白了“抱一”的天下式，你就不极化你的心识，你就不在极性的两端中分别执著故意极化，你“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是故意极化自己的心识，故意强化自己的极性观念。强化的结果，适得其反，偏偏走向了无明、不彰、无功、不长。你“不自见”、不自以为是的时候，你就有智慧，这就是“不自见故明”。你不自我表现，不故意显露的时候，你就受人尊崇抬举，这就是“不自是故彰”。你不自吹自擂，不自我夸耀，你就专心致意，精进作为，必有成就，这就是“不自伐故有功”。你自己不骄傲、不自满，就能虚心谦恭，奋斗不已，这就是“不自矜故长”。老子讲的“不自某”，就是《金刚经》讲的“无我相”。这个“不自”就是没有自己，没有自己就是“无我相”。但俗人的“不自”是老子强调你不要极化你的极性观念，“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。“矜”是自我傲慢；“伐”是自吹自擂；“是”是自以为是，认为唯我的对，你们的都不对；“见”是现也，就是自我表现。爱表现自己，爱显露自己，越显露、越表现就越没智慧。那你就发现，有人爱表现自己，这就说明他没有自知之明的智慧了。你越自以为是，固执己见，人们越不尊崇你，越不抬举你，偏偏召来人人的憎恶。你自吹自擂，说唯我功劳大，唯我贡献大，自我夸耀，埋没别人，你就偏偏没有功劳，偏偏没有功果。你自己傲慢自满，不能虚心谦下，就不能学业增长，修为进步，你的事业就不能长久。“不自矜故长”如果当“长（zhang）”来说的话，你自高自大，目中无人，那人家不尊重你，不能把你尊为长者或长辈，不受人尊重，这也可以说得通。你要“自见”就不明，你要“自是”就不能彰显，你要“自伐”自夸就没有功，你要自我傲慢，就不能长久。所以，“不自见”，就有智慧；“不自是”，反而彰显；“不自伐”，就能有功；“不自矜”，就能不退转，长久坚持。老子从个人的心灵人格来表达“抱一”的修为，“抱一”了就“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。你看，老子在这里告诉你，你判别一个人，如果这个人爱显露，他一定没有智慧，越爱显露自己的人，人家偏偏憎恶他、打压他。越是自吹自擂他有功的，一定是出了一点力就觉得了不起，生怕别人不知道，就不能埋头苦干，自然半途而废，没有成功。越是傲慢着认为自己了不起、落不下，就容易自我满足，止步不前，那他的事业能长久吗?!所以，圣人“抱一”，不极化对待的任一方，始终在究竟一相、圆满十方的非极性境界中，自在妙用，真空妙有，根本没有小我的“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，所以就能自明、自彰、自然有功、经久不衰。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”唉呀！你超越了极性的对待，处于一相周遍的同体大悲心、无缘大慈心，爱民如子，像佛陀一样，把一切众生当“一子想”，那救度都救度不过来，怎么还能与人争呢?!只要你超越极性，进入非极性的无限周遍，也就是老子说的“抱一”的境界，你就跟任何人都不争了，这就是“抱一”的“夫唯不争”。你处在一相的非极性，没有小我，没有主客内外的对待，你跟谁争？当然就是“抱一”的“不争”。你进入一体一相的空性大我，“唯我独尊”，谁能跟你争？你去跟谁争？就是我们说的，只有立体真空的“自己”，这就叫“天下莫能与之争”。你时时见到真空本性，你时时就是立体真空大圆镜，一切都是空性大我的立体镜像，你争什么？争了有什么意义？所以，“不争”就是圣道。“不争”是指修道达到的“抱一”境界，到了一相无相的高层次境界，用这个“争”字都嫌粗鄙了。“争”是小我二相的术语，二相低层次的小人境界就争，一相高层次的圣者“抱一”就不争。但我们处在娑婆世界的五浊恶世，到处都是争贪夺抢，你能知道老子“抱一”不争的圣道之理，这你就福报大得很。如果你还能真的“抱一”不争，那不就成圣人了吗?!你在这个争贪夺抢的世界中，你不得不争，但你争了之后，生命层次就不能提升，反而下降；境界不能升华，反而堕落。所以，你争了，你永远就不能解脱了，不能升华你的境界层次了，那你永远就在娑婆世界跟“狼”在一块儿。你觉得好不好？（答：不好。）狼就天天争，人就比狼好一点，虽然少，还有不争的人，但没有一个狼是不争的。争斗是兽性，不是人性，人性的充分表现就是不像兽性一样去争。真的把争贪夺抢的低劣性净化了，那才能够“抱一”，超越极性对待的世界，而且能够悟道、明道、证道。不争了，你就与诸上善人为伍。佛陀讲极乐世界是诸上善人的世界，诸上善人争不争？（答：不争。）一旦争了，孔老夫子就叫小人，佛陀叫小心众生，庄子就叫下人，下人才争。你见到立体真空大圆镜了，日月星辰、山河大地、宇宙众生，你跟它都“不争”了，因为它都是立体镜像，都是大圆镜本身，你争什么?!当你不争的时候，你这样的境界、你这样的心胸，连争的人都要尊敬你。当几只狗抢一根骨头的时候，在那个群争的氛围中，假如有一个狗说我不争，你们去吃，我不去。狗会不会有这样的想法？它的境界太低了，它没有那个智慧，产生不出不争的想法。如果说有一个狗有这样的想法，这不就是“君子狗”了吗?!同理，在这个争贪夺抢的五浊恶世，有一个不争境界的人，那不就是君子了吗?!如果不争达到“抱一”，那不就成了圣者了吗？你在这个娑婆世界，在众人都争贪夺抢的这么个局面中，你真的具备了不争的境界，你再“抱一”不争，那你一定会往生到佛国净土去，你到佛国净土了再回过头看一看，那些跟你争的人再能争过你吗？（答：争不过。）这就是老子说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”。假如刚才假想的那个不争的狗，它转成人了，再回过头来看那一群争骨头的狗，这个人再能跟狗争吗？你就知道，故天下的那些狗“莫能与”你争。同样的道理，假如你是一个“抱一”超越极性的人，一切具有极性观念的人能与你争吗？就是争，也不影响你，因为你在一体一相的境界中，就像回头看低层次境界的众生一样，“莫能与之争”。……越争越下堕，生命层次越沉沦，不能提升，所以老子提倡“不争之德”。你看，佛菩萨跟谁争？佛菩萨都是跟自己争，不跟外边的众生争，旷大劫只跟自己斗，斗自己的私心杂念、贪欲妄想，斗的结果战胜了一切，成为三界尊，就叫世尊。佛没有说叫天下人尊敬他，但三界中的一切众生莫不对佛尊敬，这就是“不争之德”的果位，也是老子说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”。“古之所谓曲则全”，“曲”是委屈，委屈了才能成全，古语就叫委曲求全。你要成全一番悟道、明道、证道的大业，必须把自己先放得低低的，就是委屈自己的极性观念，委屈自己贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒的一切众生心，不要放纵它，你一定就能成全“抱一”的境界。这是自古历代的修行人共同认识的道理。如果你自见、自是、自伐、自矜，那不是委屈小我的这个自己，那是放纵自己的小人之心。一个要成全空性大我的人，一个要“唯道独尊”的人，一个要“唯我独尊”的人，一定是要委屈小我的一切众生心，必须要委屈而超越一切极性对待的观念，才能成全“抱一”、“得一”的“道我”之心，最终成就“唯道独尊”，这就是“曲则全”的古训，所谓“岂虚言哉！故诚全而归之”。“诚全而归之”，“诚全”了就没有小我的相了，也就没有委屈了。没有小我了，谁委屈？因你有小我的相，你才有委屈。委屈是因有小我的相而有。“诚全”是指成全“抱一”的空性大我。所谓“曲则全”者，就是破了小我的我相之后，你才能进入唯我独尊的“抱一”。如果你一点委屈都受不了，那你一定是执著小我的我相，执著我相，你永远不能成全“抱一”的空性大我。……《三品经》中如来明确讲，说在家人不但能讲经说法，而且还要讲第一义谛，不准讲小道，要讲大道，要讲般若，要讲“沤和拘舍罗”。但现在的一些人说，在家人不能讲经。佛经上在家人讲经的很多，维摩诘不是在家人吗？庵提遮女不是在家人吗？庞蕴不是在家人吗？傅大士不是在家人吗？妙慧童女不是在家人吗？胜鬘夫人不是在家人吗？是你不能为求法来“委屈”自己罢了！你不屈（“曲则全”）就不能得法，你不能得法就永远是一个我相，你的我相把你害得死死的，到死的时候还是我相。如来说，证了涅槃还是我相。执著我相不能解脱，不但不能解脱，还与得法擦肩而过。你看，赵州和尚说，五岁的小孩只要他超过我，我要拜他为师；百岁老儿他不如我，他要向我学习。佛陀在经教上说过，人家有智慧你要拜人家为师，不在年龄大小。孔子不是拜三岁的项橐为师吗？《大宝积经》上的妙慧童女，如来说，文殊呀！她曾经是你的师父，文殊就赶着拜人家，此童女是在家人。再看一看庵提遮女，是个普通妇女，跟文殊师利对话，把文殊都惊着说，这庵提遮女无生法证得这么深！但也是在家居士。所以，你要“曲则全”，不要著小我的相，有小我的“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，你就不能得法，你就不能得大我。所以，你要听老子的话，“曲则全”，“诚全而归之”，你就进入只是一个空性的大我，这就是“诚全而归之”了。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
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