第四十八章为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。学知识每天都有收获，修行每天都有放下。放下再放下，以至于达到无为的境界。在无为的境界里，便可以无所不为了。取得天下常常靠不生事，如果生事，则不能取得天下。“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“为学”指学习知识。“日益”指每天增加。“为道”指修行。“损”指放下。“无为”指不妄为。“无事”指不生事。“有事”指生事。“为学日益，为道日损。”，学知识每天都会有新的收获，修行每天都能够看破放下。那学习与修行是不是矛盾的呢？一个要收获、一个要放下。这也是个价值取向的问题，如果我们要让自己变得聪明，我们就要不断地学习知识和技能。如果我们要让自己变得智慧，我们就要不断地练习放下，放下再放下。人类今天的科技就是不断探索、发现、总结、应用和推广知识的结果，这是一个不断外求的过程，科技的成果在不断地改良我们生存的工具，甚至让我们依赖工具，变成工具的工具。而在这个进化的过程中我们逐渐丧失了本能。我们之所以依赖于天文望远镜和显微镜，是因为我们丧失了“天眼通”。我们依赖于电视、卫星、手机来通信，是因为我们丧失了“天耳通”。我们依赖于心理学、沟通学来了解别人，是因为我们丧失了“他心通”。我们依赖于汽车、轮船、飞机、火箭、飞船，是因为我们丧失了“神足通”。我们依赖于预测学、易经、八卦，是因为我们丧失了“宿命通”。这些神通是我们的本能，我们真的丧失了吗？没有，会丧失的就不是我们本能所拥有的，它只是被暂时地封闭起来，任何一个人只要走上内求修身的道路，这些本能就会被一一开发出来。但内求与外求我们只能选择一样，因为它是决然不同的两个方向。很多人说“我都没有获得过，你让我放下什么？”放下身外之物不难，难的是放下我们贪、嗔、痴、慢、疑的习性，放下妄想、分别、执着，这些不需要获得，个个都有。“损之又损，以至于无为。”为什么彻底放下了就变成无为了呢？要明白老子究竟要我们“损”什么？是损身外之物吗？不是。是要我们放下妄想、分别、执着。放下执着我们出六道，放下分别我们出四圣法界，放下妄想我们出一真法界，回归常寂光净土，我们就成圣、成佛了。这才达到“损之又损”的最终结果，既然连妄想都没有，怎么会去妄为呢？不妄为当然也就无为了。“无为而无不为。”当我们不妄为的时候我们才能真正跟天地并称三才，才能参赞天地化育万物。我们完全顺应天地、自然的规律来做人、做事的时候，天地、自然要做的事就是我们要做的事。我们还有什么事做不了？如果连天地、自然都做不了的事，我们能做得了吗？“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”老子这段话是什么意思？“取天下”就是“得天下”。以武力得天下，也会因武力失天下，这就是“怎么来的怎么走。”古语说：“得民心者得天下”民心是什么？民心就是道。不妄为就不生事，不生事就有德，有德就可以有天下。妄为就生事，生事就缺德，缺德则不可以有天下，道理其实就这么简单。
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