大道的迷失
——《道德经演绎》第18章
德国哲学家康德把认知能力分为“此岸性”与“彼岸性”。此岸性指可认识的部分，即事物的现象；彼岸性指不可认识的部分，即超越人的认识界限和能力而独立存在的“自在之物”。康德认为，事物的本体和现象之间存在一条不可逾越的鸿沟，人只能认识处于鸿沟此岸的事物的现象，叫做知识的此岸性，而不能认识处于鸿沟彼岸的事物的本体，叫做知识的彼岸性。
康德的这种划分方法是不准确的，会造成人们的误解，以至于遭到了黑格尔和马克思的严厉批判。“此岸性”与“彼岸性”的关系常常被后来的哲学家偷换成思维与存在的关系，或者被偷换为现象与本质的关系。甚至有人把此岸世界理解为现实世界，把彼岸世界理解为虚幻世界，这样就大大歪曲了康德的本意。事实上，康德所说的“此岸性”指的应该是有限性，“彼岸性”指的应该是无限性。事物的有限性其本质和现象都具有可知性，事物的无限性远远超出了人的认知能力和认知范围。
老子也从无限性和有限性两个角度对“道”进行了区分。《道德经》第一章把“道”分为“无”和“有”两种形态，第一种“道”老子称之为“无名天地之始”，这个“无”，近似康德所说的彼岸性，体现了“道”的无限性和不可知性。虽然老子对这种“道”没有做出象康德那样的不可知性的断言，老子甚至对此做出了一番苦思冥想和具体描述，例如：
“视而不见；听之不闻；搏之不得。此三者不可致诘。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”（《道德经14章》）。
“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精”（《道德经21章》）。
“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道”（《道德经25章》）。
……
从老子对“道”的一系列描述中可以看出，这个“道”有物混成；周行不殆；归于无物；无穷无尽；不可名状，难以考究，更是无法论证，纯粹是老子的个人揣摩和莫名猜测，近似康德所说的“彼岸性”和不可知性。这个“无名天地之始”所体现的“道”不具有任何实质性的、可知性的具体内容，仅仅是一个空泛的逻辑前提，是“天下万物生于有，有生于无”的逻辑铺垫。
另一种“道”老子称之为“有名万物之母”，这个“有”，近似于康德所说的此岸世界，也就是现象世界。现象世界变化无常，体现了矛盾的普遍性和具体性。《道德经》倡导悟道知恒、好静守中、少欲无为、以正治国、以奇用兵、以无事取天下的全面内容，都是以“有名万物之母”这个“道”为核心。
“无”和“有”这两个“道”，既有联系性又有差别性。所以老子说“道可道，非常道……两者同出异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。
如果把“道”区分为“无”和“有”两个世界（或者两种形态），那么，这两个世界的差别就在于：前者永恒不变、不生不灭、不增不减、无形无色；后者生生不息、变化万千、亦真亦幻、时增时减。虽然把它们都冠以“道”的名称，但是两种“道”都具有不同程度的不可知性。前者的不可知性是因为“无”（无限和绝对）；后者的不可知性是因为“变”。所以老子说“名可名，非常名”。——不但说明此道非彼道，而且暗示了“道”的不可知性。
世界的物质性永恒不变；物质的运动性永恒不变；运动的绝对性永恒不变；时间没有尽头，空间没有边际——时空的无限性永恒不变。除此之外，对于“彼岸世界”我们一无所知。老子对于“无”（彼岸）的领悟除了“惚恍”也是一无所知。作为彼岸世界的“道”，时间和空间的无限性不可知，物质和运动的绝对性不可知，因此，康德断言“彼岸世界”不可知。
相反，人们认识的现象世界千变万化、生生不息，是相对的、是有限的，表现为因果关系和无处不在的矛盾运动。作为“此岸世界”的“道”，时间和空间的有限性是可知的，物质和运动的相对性是可知的，这些有限性和相对性可以通过“时空扫描”进行不同程度的分析，进而通过现象认识本质。因此，康德断言“此岸世界”是可知的。
我在《道德经演绎》第一章把“无”称之为“无极”，把“有”称之为“太极”——无极生太极。“无极”永恒不变，“太极”生生不息。无极永恒不变体现为世界的物质性、物质的运动性、运动的绝对性，时空的无限性，这是本体世界，超出了人的认知能力和认知范围，是不可知的。太极生生不息体现为时空的有限性、物质和运动的相对性，这是现象世界，是可以认知的世界。——你思维的极限，就是你的现象世界的极限。
所谓物质的相对性，指的是有限时空范围内事物的联系性及其相互作用。所谓运动的相对性，不但体现为每一项有限运动的发生与结束都有相对性条件，而且，每一项有限运动的产生都必定出现作用与反作用，导致一种相对运动，从而出现运动对应关系、时空对称关系以及正负关系的价值平衡。虽然物质的有限性和运动的相对性复杂多变，然而却是可知的。这个可知性就是老子强调的悟道。这个“道”是“万物之母”，是“玄德”的前提，是“守中”依据。对于这种“太极之道”，《道德经》洋洋洒洒五千言，从治国安民、修身养性、立人处世进行了多角度、多层面阐述，可谓博大精深、意境深远、内容丰富、一字千钧。
“多言数穷，不如守中”。如果不能正确悟道，也就难以准确守中。“太极世界”变化无常、生生不息——现象世界的矛盾运动川流不息，如何把握其中的矛盾平衡，进而以守中法则做到“以正治国”、“无为而成”？对此，绝大多数人要么急流勇退，逃避现实；要么随波逐流，折戟沉沙，这都不是守中之道，都没有领悟“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”的真谛。老子把这种迷失现象，称之为“大道废”。
正是因为迷失了“大道”，所以需要通过倡导仁义才能建立社会秩序，通过礼制规范人们的行为。既然需要用仁义建立秩序和规范行为，就必定需要老百姓具有足够的智慧，才能理解仁义精神、学习仁义制度、践行礼仪规范。然而，事物都是以运动对应和矛盾对立的方式而存在，智慧一旦产生，随之而来的就会产生智慧的对立面：虚伪、狡诈、贪婪、造作。所以老子感叹说“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”。
正是因为智慧的出现导致了“大伪”——虚伪、狡诈、贪婪和造作又造成了六亲不和、国家混乱，因此，就会有人出来倡导孝道、歌颂慈爱；国家也必定会盼望忠臣的出现。对此老子感叹说“六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。
当社会把仁义定义为最高准则（而不是天道），“大道”就会逐渐迷失，如此进一步促进智慧和伪善的产生，又更进一步促进大道的迷失，导致恶性循环。——“动而愈出”。所以《道德经》第18章说：
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
要避免这种恶性循环，必须把“大道”定义为社会最高准则。那么什么是“大道”？如何把“道”定义为社会最高准则进而构建和谐社会的良性循环？对此，我将在《道德经演绎》19章作出阐述。文中我将解释：老子为什么提出“绝圣弃智，绝学无忧”的社会模式；这种社会模式对当代社会有什么借鉴意义；老子的这个思想与同时期古希腊哲学家芝诺为什么不谋而合……
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《文化诊断学思考力教程》
文化诊断学掌门人曹晋赫
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