道可道非常道；名可名非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
释意：能阐述的道，都不足以表达道的全貌，心觉悟以后可以去感知。名相的语言也也不能说清楚事物全部。天地有它的源头，说不清楚，勉强称作道，一也，万物的母亲阴阳也，阴阳之气化生万物。客观的大道人要顺从，渺小的人类只有顺于客观的大道才是对生命的负责，人清净的心地是可以感知大道的，我们主观处在无欲的状态，可以感知到大道的奥秘，虽然心地无为，但能感受到道的大玄机，能够参透和感知到心性无为对于身、心、性、命、灵生生不息的伟大能量。在有欲之时，性未定、心散落的情况下，去觉知生命的状态，当然是损耗身，心，性、命、灵的，是迷失自我的状态。止欲回归无欲，回归先天的天人合一的境界，才能得到最和谐通达的生命，做到事来心应，事去心空的境界，做到性合天理，心合良知，身合情理。有欲与无欲是心性不同的展现方式，万象由心生，世界由心造，由生命人身的方寸之地，人有觉悟和没有觉悟，所展现方寸之地心地的有欲与无欲，所带来截然不同的生命状态，实属身心性命的大学问，实在是玄妙，方寸之心所展现的不同的生命状态难道不奥妙无穷吗？
道德经是探究人、物之本源。探究物之本源，可以知物之性，从而合其物和用其物，人之性就是人之本源，明了人之性就可以率其性，就可以自我主宰身、心、性、命，主宰我们自己。
探究客观之道本的源头，万物的源头，可以概念性的总结一下但说不清楚，有生命的动物包括我们人，植物和有生命动态的以及无生命的，几乎所有都是需要现在语言具体说清楚的不可缺客观条件，空气、水和阳光，能促进生命不可缺的条件也许还有很多没有探究清楚的，这些促进生命有秩序的客观条件，这个宇宙是和谐运作的，是什么力量在把控着这些东西呢？我们的文化称之为客观的道，西方是以宗教解说的称之为神，可以称之为宇宙观。
人可以选择我们自己的生命方式，但不能把握生命的结果，存在一些偶然性和更多的必然性，如果能够明其道顺而合其道，是觉悟后一种生命选择方式，那生命的整体状况我们是可以明朗的，可以知其整体那就可以找到人生整体最和谐通融的秩序，人生的路子也都是一目了然的。
明其道，就知什么可以做什么不能做，客观天道是促进万物生命生生不息的，融入到客观的大道中是最难最能促进我们生生不息的，由我们自性感受到天道的秩序带来生命最和谐的益处，像祖先所说天人感应，把生命融入到生生不息大道中，就做到了人天合一。
文字概念可以阐述的很完美，人可以无限的去接近，但人要做起来存在理论与实际之中要做出大取舍、大努力的。合道之德是没有出世入世之分的，合道的上德犹如水一样善利万物而无我。
文化是一个整体，有形而下方法合不同途径的区别，但归一的那个源头是一致的。世界上的文化归一是没有什么区别的，人类可以做到合而不同，和谐生存，人类的和谐生生不息下去就在于天性使然。我们的文化是一体的，不要有次第之分，不要有教派之分，都是对人生大有益处的。
圣人老子和孔子和佛都是教人以修身、修正人心来和谐世道的。儒释道的归一是一样的，要说整体文化体系精致到位还是儒家，这也是最难的，成人才能成道，人不成谈道也是空谈误人误国，儒家是人之所需，是做人的根本，只有打好基础，上层建筑才能有机会。讲做人之基础，做人之细致精微还是儒家，孔圣人有着人人都需救度的大悲心，儒家的文化就是成就任何人，不愿意漏掉任何人的托底道德的真理文化。
高看着很完美，不以下为基础是虚假的。西汉以前儒道是一体的，后人分的，文化是性礼道德的文化没有哪家的，管仲管子是老子和孔子之前的圣人，那时文化还没有教派之分，文化是上古文化流传下来的。圣人老子道德经主要是以治世的角度给领导人讲的，当然治世与修身本质是一样的，儒家圣人孔子是以托起任何人的角度的修身为出发点，儒家的文化是下可托底高可到顶的面面俱到的文化，道家的文化多数归类为人性的升华，儒道一体的，以儒家把人做好，可以直通最高的人性，道家也可以从不同的角度升华人性到更高层面，所以历史上道家境界高，会出现很多救世、治世圣人。到明朝的圣人王阳明的心学，以儒家思想基础，王阳明心学已经把儒释道和谐的统一了，佛学和儒道是一样的，佛学传入中国，也是由一群大智慧觉悟的人翻译过来的，佛学文化是以儒道的文化阐述的，佛家注重明心见性，注重心性，早在上古皇帝岐伯时代，就早已阐述清楚了性命之学，岐伯阐述修身说：勿视勿听，抱神守静，跟印度佛学晚两千年的修行之法是一样的，各国的人的自性都是一样的，所以世界的归一文化是相通一样的，道德文化也是一样的。
性理文化与道德文化之间的关系，性理文化目的化生出一片干净的心地，伦理道德在这片和谐干净的心地上茁壮成长，心净，德心才能合一，德与行才能一体。
佛家的教规以及所丛林寺院诸多所延续的方式，佛家在性理文化上一枝独秀，佛家各位大德圣人立足于人间佛教，曾经少有人的修性文化，经过大德高圣人的努力，已经实现了众人皆可学习修身，众人受益。佛道修性之学一样的，道教文化传承受限于它的存在方式，还是主要受益出世修行之人，而且道教文化语言繁杂，只有修行深入之人才能深入道家经藏，语言没有紧跟时代的语境，道教的处境现在有点像佛家的小乘，道家炼身居多，佛家炼心居多，心为本质，身为附属之物，佛家更胜一筹。佛教的大乘思想广度众生的大愿，而且以普及到世间很广泛。佛家都是我们自有的文化，因为以我们的文字，以我们的文化思想所流传下来的，性理文化印度和中国没有什么区别，是印度佛教的教规存在方式会使佛家文化更好的流传下去。
儒家当下的局面，被后人越来越学术性，再多的道理如果没有心地干净，那道理也不能入心，不能德心合一，就难以知行合一，就像圣人孟子所说的，满口的仁义道德，但行相反之事，没有性理文化清理干净心地，就会沦为圣人孔子所说的乡愿，表面看上去怎么都好，什么人都逢迎，实则是随波逐流，没有心中的道义，没有个做人的标准。
孔孟圣人做人之道，实为入世做人的标尺，会构成心性上一点局限，可以通过性理文化升华我们的心性，以无为心性境界，入世行使儒家正义分明的伦理道德。上古之人多数处在先天性情之中，无为而治好行使，可以达到不治而治的效果。当下的社会已经达到失道、失德、失仁、失义、失礼的地步，只剩下一个法了，所以现在社会靠法律约束。所以孔孟的正义分明的文化在末法时代更适合作为人心指引的根基。现在社会一方面有法律约束，另一方面更需要从源头去扶正人心，去引导更多的德性文化，塑造完美良好和谐的生存家园。
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