在前面的章节中，我们多次谈及有相与无相。
进一步的说，论及有相，教人悟及无相，其实正是《金刚经》最核心的内容之一。
然而事实上，“相”虽好理解，但却难以摆脱。而“无相”则不好理解，更难以悟及。
这其实亦是自古以来，学道之人虽多，但真正见道或者见性的人，却是少之又少的真正原因。
那么，既然一切皆相，为何又可以实证“无我”呢？
剧照我们继续看《金刚经》中的这两句话，即：
“凡所有相，皆是虚妄；通达无我法，则名真菩萨”
前一句话是讲，我们所看到或觉知到的一切，皆是虚而不实，既非实有，又转瞬即逝之相，就好比人之念头一样，念念相续，从未停息，正如古人讲“世事无常”的道理一样。
进一步的说，所谓“相”，就是指我们可以觉知到的一切，即人为分别的产物——凡所有相，皆是因人为分别而有，因没有人为分别而无。
后一句话讲无我，在佛家看来，“无我”分为两种，一是无我众相，二是法无我。
《金刚经》讲“一切有为法，如露亦如电，如梦亦如幻，应作如是观”，所诠释的，就是一切相皆是虚而不实，故而不可执著。
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