嗜欲深者天机浅。此语出自《庄子·大宗师》。原文是：“真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。”所谓嗜欲深者是指欲望深重，深陷欲海之中不能自拔的人。那什么是“天机”呢？是人的智慧与灵性，也可以说是对事物的判断力，对自身的认识。
这句话的意思是说，一个人如果深陷欲海、贪婪无度，就会失去生命中的灵性与智慧，丧失对一切的判断，从而做出错误的决定，走上歧途。
“应无所住，而生其心”，出自《金刚经》。关键是“住”和“心”二字，住，指的是人对世俗、对物质的妄想分别，对境界引发的相续心；心，指的是离开了事物的相续心，已不住。突破了无明的干预，人们对佛理禅义的领悟。意思是人们应该对世俗物质无所执着，才有可能深刻领悟佛，找到自己的真心。
《金刚经》是佛祖跟须菩提的对话，共字。里面有这样一段对话：佛祖问须菩提：恒河里的沙子多不多？须菩提说：当然多！佛祖又问：如果有人散尽家财，像恒河里沙子这样多的财富，去做慈善，这算不算一种功德？须菩提说：这当然是莫大的功德！佛祖说：有一种功德比这个更大！那就是你开悟之后，把《金刚经》里的最核心的四句话解释给世人听，让更多的人都开悟，这才是莫大的功德！①若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，皆非菩萨；②凡以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来；③凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来；④一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。在《金刚经》末尾，也就是佛祖和须菩提的对话即将结束的时候：佛祖问须菩提：我对你说什么了吗？须菩提说：不不不，你什么都没说。佛祖笑着说：那说明你懂了。而这个时候，如果须菩提拿着记满笔记的本子告诉如来，你说的我都记在上面了，那说明他根本没有真正理解佛祖的这四句话，因为他着相了。
记住，忘记一切表相，只去参它的本质，才能真正读懂这四句话。
我活到现在见过所有不食人间烟火的人，只分两种情况：一种人是家境极其优越，生而为贵族。不食人间烟火不是做给别人看，而是他们根本不知道人间烟火为何物。就这点而言，你我都不是这个世界里的人。另一种人也许家庭很普通，甚至很贫穷。但是，由于他们对某种事物钻研极深，以致淡泊了所有名利。条条大路通罗马，各行各业的人到了极致的时候，都能触及天道。这就是我们所说的殊途同归、万法归一。
因为智慧是相通的，如果只向外求的话永远没有止境。
不管读书还是学习，都只是一把开启智慧的钥匙，重要的还是要靠自己领悟。俗话说:“师傅领进门，修行靠个人。”
释迦摩尼佛出道之后说过这样一句话：“一切众生皆具如来智慧德相，皆因妄想执着而不能证得。”我们生来每个人都是本自具足自性圆满的，都是因为后天受到了世俗的污染而迷失了自我。
尼采说过，人的精神有三种境界：骆驼、狮子和婴儿。第一境界骆驼，忍辱负重，被动地听命于别人或命运的安排；第二境界狮子，把被动变成主动，由“你应该”到“我要”，一切由我主动争取，主动负起人生责任；第三境界婴儿，这是一种“我是”的状态，活在当下，享受现在的一切。
《道德经》二十八章中说：“知其雄，守其雌，为天下溪。常德不离，复归于婴儿。”知道什么是雄强，却安守着柔弱，甘愿处于卑下的地位。处于卑下的地位，恒常的德行就不会丢失，从而回归到无知无欲的婴儿状态。
《道德经》四十八章中说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为”。学问是靠知识、读书、经验，一点一滴慢慢累积起来的。学道与做学问相反，是要丢掉，“日损”就是一天丢一点，明天再丢一点，什么都要放下丢掉。一切都空，空到了最后连空也把它空掉，空到一无所有；然后无所不有，一切皆知，一切皆有，就是这个简单的道理。
庄子·内篇·养生主第三节，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”我的生命是有限的，而知识是无限的。用有限的生命去追求无限的知识，真是累人啊！已经追逐知识的人，可真是疲倦呀。
但是，对于一般人来说，只要有不明白的地方，自然就会想研究个明白。所以，要想达到心中没有追求知识学问的欲望，就必须把世上所有的道理都研究明白了，才能停止思考研究。
当人已经把怎样做事业的道理彻底研究明白了，就不会再想做事业了，不再追求名利地位了。这时就达到了老子说的“无为”，虽然不再有所作为，但是也没有什么做不了的。
也就是说，只有那些把人生的道理全都研究明白的大智慧者，才能停止研究学问。
《庄子》一书中所说的“于事无与亲”就是对任何事情都没有分别心，享受当下所做的一切没有好恶之心，也就不会被外物扰乱心神。
尼采所说第三种婴儿境界，一种“我是”的状态，活在当下，享受现在的一切。
这些观点和老子《道德经》中所说的“复归于婴儿”的观点不谋而合。婴儿没有一点追求名利和知识的心理非常纯真，所以人人都喜欢他，婴儿因为不想伤害别人，所以也没有人想伤害它。不再追求名利和学问的大智慧者，已经达到像婴儿那样的纯真无欲无求，这也是人生的圆满境界。
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