希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者；同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
解析释义
、重点字释义：
（过渡语：在理解文本之前我们先来了解一下这几个字词的含义。课件出示词义）[]希言：“希”通“稀”，我们可以理解为“少”；“言”和前面章节中出现的“言”是同一个意思，指声教法令[2]飘风：大风、狂风。[3]终朝：整个早晨。[4]骤雨：急雨、暴雨。[5]终日：一整天。[6]失者：我们可以理解为失道失德的人。章节译解
（过渡：那么这一章我们可以这样来理解）
少声教法令是合于自然的。你看那狂风施虐不了一上午，你看那暴雨也瓢泼不了一整日，是什么生成了飘风骤雨，是天地，天地之威尚不能长久持续，更何况是人。所以治理天下也要随从于道，不可强势而为。最上乘的是与道合一行不言之教，次一级的是与德合一行仁爱之事，最差的是既失道又失德。同于道者道也喜欢你，同于德者徳也喜欢你，同于失者失败的厄运也喜欢找上你。这是为什么呀，因为你违反了道的规律，多言多语必有口误，政令繁多定会失策，你屡屡失信于民，民众慢慢地也就不信你了。品读感悟本章和第十七章是相对应的。十七章揭示出严刑峻法的高压政策徒然使百姓“畏之侮之”，因而呼吁统治者莫若“贵言”抽离政权压力去辅助人民。在本章中老子再标示出“希言”的政治理想，即行“清静无为”之政，以不扰民为原则，百姓安然舒适，才合乎自然。若以法戒禁令约束人民，苛捐杂税榨取人民，就如同狂风急雨般的暴政了，进而又警示人们：暴政是不会持久的！施政的后果，有如俗语所说的：“同声相应，同气相求。”统治者如果清静无为，则社会当有安宁平和的风气以相应；统治者如果恣肆横行，则人民当有背戾抗拒的行为以相应；统治者如果诚信不足，则百姓当有不诚信的态度以相应。我们可以从以下三个方面来理解：
、“道”的本性——默默无言自然而然
老子在这一章开头便提出“希言自然”。“希言”前面我们已经理解过，在这里是：少施加政令。在章节复习时我们知道《道德经》中第2章老子提出“行不言之教”，第7章提出“悠兮其贵言”，这些和这里的“希言自然”，都是在说道的默默不语，无言之教。但它们又是有区别的，那么“不言”“贵言”“希言”这三种情况到底应该怎样把握呢？什么时候不言？什么时候贵言？什么时候希言？这其中的妙处还得大家慢慢体味。这里的“自然”并非我们常指的“自然界”，而是说道以自然为归，道的本性就是自然。所以你也可以理解为“希言为道”。大自然是不会说话的，但是他能够把一切都管理得根好。例如，草原上有牧草、有羊和狼。狼吃羊，羊吃草，这就形成了一个极好的生物链，而且，大自然也不会干预它们的活动，三者自动维持平衡的态势。通常，圣明的统治者也从来不会干预百姓们的生活，但百姓们却会生活得很好。所以说，不管做什么事情，我们都应该顺应大自然的規律，不要轻易去打破它。此外，还应该少说话，多做事，不要整天啰里啰唆、夸夸其谈，埋下头来，做一些实际的事情才是成功的关键。
接下来老子举自然界的例子“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？”。说明狂风暴雨不能整天刮个不停、下个没完。天地掀起的暴风骤雨都不能够长久，更何况人滥施苛政、虐害百姓!这个比喻十分贴切，有很强的说服力。它告诫统治者要遵循道的原则，遵循自然规律，暴政是长久不了的，统治者如果清静无为，那么社会就会出现安宁平和的风气，统治者如果恣肆横行，那么人民就会抗拒他;如果统治者诚信不足，老百姓就不会信任他。纵观古今中外的历史，施行暴戾苛政的统治者都是短命而亡的，中国第一个封建中央集权的王朝秦王朝仅仅存在了一二十年的时间，原因何在?就是由于秦朝施行暴政、苛政，人民群众无法按正常方式生活下去了，被迫揭竿而起。另一个短命而亡的王朝隋朝何尝也是因施行暴政而激起人民的反抗，最后被唐王朝所取代!历史是一面镜子，它反映出的是统治者清静无为，不对百姓们发号施令，不强制人民缴粮纳税，那么这个社会就比较符合自然，就比较清明纯朴、统治者与老百姓相安无事，统治者的天下就可以长存。这和我们一个单位的管理也是一样的，我们的领导层、管理层如果能够做到“希言自然”，按规律办事，不乱为，不妄为，那么我们的下属自然也就敬之畏之，我们的管理也就轻松自如了！2、自然法则——物以类聚人以群分
“故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者道亦乐得之，同于德者德亦乐得之，同于失者失亦乐得之”，老子从有道者、有德者、失道失德者三种人给我们揭示物以类聚人以群分的自然规律，也告诉我们近朱者赤近墨者黑的世间法则。万物会无常流动变化，而这些变化是物以类聚的。一般人如糊涂、迷迷茫茫地按照习性去生活，就会被习性牵着走。如果你能够逐渐觉醒过来，清楚地知道自己怎么选择，可以同流而不合污，这时候你选择做自己生命的主人，你的命运就会改变。举个例子来讲，一个人本来喜欢抽烟喝酒，自然结交的大部分都是那些喜欢抽烟喝酒的酒肉朋友，但会不会改变？能不能改变？是能够改变的。当他想自我提升、改变自己，就会选择一些有益于身心健康的文体类活动，来丰富自己的精神生活。比如，大家今天坐在这里选择学习《道德经》来净化心灵。所以当你选择了改变之后，自然的就不喜欢与酒肉朋友相聚，觉得那个浪费金钱、浪费生命，所谈的没有什么意义，对生命的成长没有什么益处，在那里比大比小、在那里炫耀。所以做什么样的选择，就会散发出什么样的心灵品质，就会感召类似心灵品质的人事物过来。3、合道合德等于合于自然
同于道者．道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”得，获得，接纳，这里可以理解为“同在”。不管是修道还是行道，人的思想意识必须要与大道相一致，你得到了应该得到的东西，也一定会失去应该失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的成果要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得。得与失的关系是对立统一的关系。所以，人类一定要正视自己的力量，一定要使自己的实践活动符合自然规律，不要做出过激行为，否则绝对不会取得预期的效果。求道决不是一朝一夕就能够实现的，一切形式的激进行为都是背道而驰的。人们要想求证大道，不但要有诚心，还要有坚持不懈的恒心。行道亦是如此。自然现象容易发生改变，人的活动更容易发生改变。在这个世界上，任何现象都很难长时间持续不变，只有事物的本质才是永恒不变的。然而，人要想透过现象去抓住事物的本质，也绝非易事。如果一个人透过现象看到了事物的本质，那么这个人就是得到了道。如果一个人观察现象时不能抓住本质，但他的认识水平已接近于事物本质的道了，那么这个人就是得到了德。如果一个人既无法看到道，又无法看到德，那么这种情况就称作“失”，而这个人就不得不与失处在同一个层次了。要想达到道或是德的境界，人们就得坚持不懈地去追求道。也就是说，求道是实现道和德的先决条件。如果人们不去追求道，不去追求事物的本质，那么就只能一直处在事物本质以外的范畴“失”之中了。因此，我们只有不违背自然规律，使自己的行为合乎道和德，才能从中获得无限的益处；否则，我们不但得不到任何益处，而且还会为大道大德所抛弃。不遵循大道和大德，必然会遭受惩罚。人不同于动物，具有主观能动性。当主观能动性支配下的人的行为合乎自然规律时，人们就会从自然中得到益处；当主观能动性支配下的人的行为不合乎自然规律时，人们就会遭受自然的惩罚。很多事例都证明了这一点，比如人们贪图小惠小利，对森林乱砍滥伐，最后导致泥石流滑坡，轻则毁坏庄稼，重则造成人员的死伤。这样的例子还有很多，这里不再一一列举。总之，违背大道大德就等于自我毁灭。最后老子提出“信不足焉有不信焉”，信，就是诚信。“诚信”就是“道”和“德”的具体表现。诚信不足的人，自然就不会被人们所信任，就是失道失德。“言必信，行必果”，为人处世中要以诚信为天，才能让自己更快的达到成功的目的地。在章节回顾时我们知道这一句在7章出现过，也有人认为这里是错简重出。章节旨意
本章论证了人们必须与道和德相一致才能真正顺应自然，做到天人合一，这样才能够从自然中受益。同时，也再次阐述了无为而治的政治思想。老子明确指出统治者在行事时如果不遵守“道”的原则，必定会遭到失败；只有遵从“道”顺其自然，清静无为，言而有信，才能得道。作者简介：
李国瑞，女，中小学一级教师，原函谷关镇中心小学校副校长，函谷关道德经研习社宣讲员。
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