原文：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。译文：大道毁坏之后，才有所谓的仁义；智巧聪明出现，才有严重的虚伪；家人之间失和，才有所谓的孝慈；国家陷于昏乱，才有所谓的忠臣。第一句，大道毁坏了，才有所谓的仁义。这在说什么呢?这边说的是在大道之中，本来有自然而然的仁义。我们看到在前面第五章说“天地不仁"以及“圣人不仁"。老子所谓的仁与义，特别是就儒家、墨家所强调的要行仁、要行义，那是刻意地有心要去做的，这是别人教的，有一些具体的作为。人们要模仿那个作为，达到某些标准，才能说是合乎仁义。事实上，在大道里面有所谓的自然的仁义，大家在一起不要特别要求行什么善，不必特别谈到什么责任、义务，自然而然相处在一起，和和乐乐的，因为都在大道里面。现在不行了，大道毁坏之后，才有所谓的仁义。翻译的时候就要加上“所谓的”，意思代表是人为的。换句话说，“仁义"有两种，一种是自然的，一种是人为的。现在大道毁坏了只剩下人为的这一种，要靠学习和模仿来做到所谓的仁义。第二句话是“智慧出，有大伪"。大伪就是严重的虚伪。怎么说呢?在这边所谓的智慧并不是我们一般所说的“哲学就是爱好智慧”，不是那个意思。这边所谓的“智慧"是智巧与聪明。因为在上位的人使用智巧聪明来治理百姓，那么百姓就会察言观色，知道如何避开各种祸患，就好像鸟会避开罗网一样。所以在上位的人使用智巧聪明，底下的百姓就会设法去伪装自己，作秀、演戏给你看，于是整个社会变成大家都在扮演某种角色，而忽略了人的真诚性与真实性，造成各种混乱的情况。接着看第三句“六亲不和，有孝慈"。所谓的六亲是指父子、兄弟、夫妇，这六种家庭中的角色。古代是以男性为中心的继承的一个社会，所以“兄弟"包括姐妹在内，而所谓的"父子"当然是指父母与子女了。“六亲不和"就代表一家人相处的关系不好，这时候才有了所谓的孝慈，要教你如何去孝顺、去慈爱了。这样的想法让我们觉得有压力了，为什么?因为六亲如果和睦的话，就不需要孝慈吗?的确，一家人如果相处得不错，不需要特别说谁是孝、谁是慈的，自然而然就好。而一个社会如果没有区分某种特定的价值，比如说孝比不孝好，慈比不慈好，如果不做这样的区分，代表根本没有这样的问题。你一做这样区分的话，就要互相比较，代表很多人做不到了。这种标准规定出来之后，后面就带来更大的问题。比如父亲对孩子说：你如果孝顺，就不应该花这么多钱去玩游戏。孩子怎么回答呢?孩子就对父亲说：你如果是慈爱的，应该让我尽量去玩游戏。所以每一个人都从自己的角度来看。父亲对孩子说：你怎么不像隔壁的小明，他们家没什么钱，但他书念得很好。小孩怎么办呢?小孩就说：你怎么不像小明的父母亲，他们家没什么钱，但他们很照顾孩子。以人如果以这种标准来互相要求的话，永远没完没了，一家人之间总是争吵不休。所.六亲要和的话，所谓的父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔，这些都不是问题，大家自然地就做到这些了。再看最后一句“国家昏乱，有忠臣”。这句话更让人觉得有压力。我们说“家贫出孝子，国乱显忠臣”，很多人因而主张：我宁可不当思臣，也不要国家昏乱了。如果为了证明谁是忠臣，要先让国家混乱，那不是本末倒吗?因此最好的时代就是你根本看不出谁是忠臣，那是因为国家稳定上轨道，每个国员都认真尽好他的责任，照顾百姓。我们都知道，只要提到忠臣，就会提到岳飞天祥、史可法这些人，但是正好反映出来当时是一个乱世。以上就是这四句话所说的、在这里，第一句话"大道"是一个关键，如果一切都是混同为一个整体，没有做仁义这中区分，没有相互比较的话，那后面的问题就不存在了。所以王弼在注解的时候，就说“鱼相忘于江湖之道失，则相濡之德生也”。他的说法出自于《庄子·大宗师》，《庄子》里面就说了：泉水干涸了，几条鱼一起困在陆地上，互相吹气来湿润对方，互相吐沫来润泽对方，这实在不如在江湖中互相忘记对方。江湖是比拟大道的。鱼当然希望在江湖中自在悠游，彼此互相忘记，但是奈何泉水干涸，连泉水都没有了，又奢谈什么江湖呢?所以王弧才会说，你失去了鱼相忘于江湖的这种情况，那后面就只好“相濡之德生”，以气相响濡这种情况就出现了。所以在这里说的大道废，其实是与现实处境有关的。人类的文明发展到今天，有许多正面的成就，相对的也可能离开根源越来越远了，以至于很难想象原来的原始的情况，那种和谐的状态是如何。所以在这里只能够尽量开拓自己的心胸，让自己跟身边的家人、亲戚、朋友相处时，看成是大家处在江湖中互相忘记对方，也就是不要做太多的区分；然后逐步扩充这个范围，到我们的同乡、同县、同省的百姓；最后扩充到同国的、同一个洲的、到整个人类。能够慢慢向外扩充，到最后七十几亿人，都是人类，那就不用互相计较了，就好像各种鱼在江湖中根本忘了谁是谁。我们说如鱼得水，悠游自在。一个人如果悟道，就会知道“道"是无所不在的，让万物形成一个整体，而这个整体是唯一的真正的整体。但是泉水干涸是自然界可能发生的现象，也就是人忘记了“道”，结果是造成自己的困境。我们也不知道人类在什么情况、在什么时候，开始忘记了这样的“道"。忘记没有关系，我们透过老子的启发，可以重新恢复我们对道的认知。在西方的当代哲学家里面，很多人由于研究古人的智慧、研究少数民族或原住民的智慧，就提出一个观念叫做“对存在本身的乡愁"。乡愁就是我离开家乡太久，心中的思念之情。所谓“存在本身"就是宇宙万物的来源与归宿，也就是老子所说的“道"。我们学习《老子》的时候，常常要想，我们是不是有对"道”的乡愁?道是万物的来源与归宿，所有的一切在道里面形成一个整体，那是一种什么样的状态啊?我们不用特别去讲究仁义，也根本不需要去虚伪、演戏、作秀，也不用去考虑在家里面谁比较孝顺，谁比较慈爱，然后在整个国家里面也不用担心谁是忠臣，谁是奸臣。这就是我们学习老子可以与西方思想互相呼应的地方，就是所谓的对"道"有一种乡愁。这不是因为学老子才出现的，而是我们本来就有这样的最深的愿望，就是能不能回到原始的某种情况呢?我们跟很多朋友来往，有的开始的时候处得很好，后来出现问题了。我们偶尔也会回想，想当年，我们都在念中学的时候、念大学的时候，大家一起相处，单纯而真诚，彼此之间心意相投，甚至可以达到像庄子所说的好朋友之间相视而笑，莫逆于心"。但是不知道从什么时候开始，出现各种误会与隔阂，以至于我们要区分这个朋友好不好，对我是不是有什么帮助，甚至还可能从朋友变成敌人了，那更是让人担心了。我们要思考回到根源是什么情况。在《老子·第18章》里面谈到的四种情况，那是一层一层演变的，根源是所谓的大道，大道被我们遗忘，大道毁坏了。而事实上这个大道永远存在，不会因为我们遗忘它，它就不见了，失踪了，不再回来的。不会的。它永远在那儿，等待我们蓦然回首，再寻找到我们的根源。就好像鱼暂时在一个比较干涸的地方，它总是希望回到湖中、回到海中。在还没有回到大海之前，它无法想象那是一种什么样美好的情况，回到了之后才发现，我原来就属于这个大海。人活在世界上，可能要经过很长的时间，或许到年纪老的时候才会忽然觉悟，这一生有许多事情其实不需要那么计较，不需要那么样跟别人竞争。这一点如果看开的话，整个生命的素质和水平就不一样了。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
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