反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
道德经第四十章，看起来平平淡淡两句话，仅仅21个字，在整部《道德经》里是字数最少的，却独自占了整整一个章节，这两句话为什么这么重要？它有什么特别的意义吗？
这句话的解释有很多种。
比如我有一个90年出版的本子，上面的解释是这样的：“道”的运动变化是循环往复的，“道”的作用渺小而无形。
天下万物产生于看得见的有形质，看得见的有形质产生于看不见的无形质。
这里有两个关键字，一个是“反”，一个是“弱”，这个本子里把“反”解释为循环往复，把“弱”解释为渺小而无形。
这样看起来，这两句似乎平平无奇，而且也很能够讲得通。
但是到了帛书本里，这两句话有了微妙的变化。
反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
第二句一字之差，变化不大，暂且忽略不计，第一句加了两个字，多了两个标点，但这句话读起来的感觉和意思就完全不一样了，用第一种解释明显行不通了。
那这句话在这里应作何解释呢？
这里的“反”字，反方向、相反、翻覆，似乎更恰当；而“弱”字，气力小、势力差、弱小、柔弱就更贴切一些。
那么这句话是不是可以引申为：“反方向、颠覆常规是道的运动规律；柔弱是道的作用或使用方法。”
这两种解释，你更倾向于哪一种呢？
如果我们孤立的来看这一章，似乎这两种解释皆可，皆说得通，但是和全文联系起来，就不一定了。因为理论上只应该有一种解释是行得通的、最准确的。
老子说：“强梁者不得其死”，又说：“天下之至柔驰骋天下之坚”，联系起《道德经》里的这些智慧谋略之语，我们还认为他是泛泛的论道之语吗？
有人曾把“反者道之动”引申为“捧杀”，比如你不喜欢一个人，看不惯一个人，你不要和他对着干，你要捧他，把他捧得飘飘然，让他忘乎所以。
“弱者道之用”，即便你做了坏事，但是有人来了，你要装的很可怜、很无辜，装出很柔弱的样子，那么你就能得到更多道义上的支持。
又比如孙子兵法讲：兵者，诡道也。故能而示之不能，用而示之不用，远而示之近，近而示之远，隐真示假，欲擒故纵，都是“反者道之动”的最好注解和实例应用。
至于第二句，一句成语就搞定，遮遮掩掩说了半天，不就是三十六计中的四个字“无中生有”吗！
很多人喜欢看《道德经》，我觉得《道德经》有一个很重要的好处和妙处，就是每一句话你都可以有多种理解和解释，而且不管哪一种还都能说得通，都能够讲得过去，所谓仁者见仁，智者见智。
有人可能会觉得第二种解释，有违“道德”的本意，我倒觉得是我们对道和德有不同的理解。具体可参看拙文：“道高于德，道和德不是一回事。理解《道德经》应避开的三个误区。”在此不作赘述。
其实道家学派、黄老之术，并不像我们通常所理解的那样，过多地涉及到善恶之辩，他的本意只是让我们在这个纷繁复杂的世界里活得更自由、更洒脱一些。
而这个自由不仅仅是精神上的，还有形体上的。
试想一个人如果不能应付人情世故，做不到有礼有节，进退有度，游刃有余，动辄被是非好恶所牵绊，那么一个人的形体自由、心灵自由，又从何谈起呢？
所以看《道德经》，我们未必要学会一种进攻，但一定不能少了一份进退自如的明哲。
#道德经#
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