1、视之不见，名曰夷。
译文：
观察却见不着（祂），（所以）名之为“夷”。
简析：
本句中的“夷”字，以及接下来两句中的“希”和“微”字，都如同“道”字和“玄”字一般，可以不必翻译，但有必要认真参悟我在《详解》篇中对这些字的解析，否则即不能比较精准地理解《道德经》真义。
本章内容，谈及了修真者对于“道”的探索方法及结果。“视之不见”，所描述的是用“眼睛”来尝试观察“道”的探索方法以及结果。“主动观物”则为“视”，“看到某物”则为“见”。
“道”是“无色”的，所以“视之不见”。如有所见，定非“实相”。甚至于“天目”之所“见”，也是“妄幻不实”的。
凡人往往“以妄幻为真实”，此即为“著相”。修真者打开“天目”之后，也往往“认妄幻为真实”。故而，修炼者在禅定过程中，无论眼前显现出怎样的景象，都必须不为所动。这一过程在修炼里被称为“魔考”，“魔考”通不过的人，即入“魔道”。
若“诸般幻相”见于眼前，修真者依然能够保持“如如不动”之心，则“清净法身”自然显现，如此方可“见道”。
2、听之不闻，名曰希。
译文：
聆听却听不到（祂），（故而）名之为“希”。
简析：
简体字的“听”由繁体字的“听”和“聽”合并而成。“听”自元代以来即成为“聽”的简化字。《道德经》和现代汉语中的“听”字，应为“聽”。
繁体字“听”字与“欣、忻”同源，《说文解字》的释义为“笑貌”。此字本义在现代汉语中已经消失。《说文解字》对“聼”的释义为“聆也”。《说文解字》对“聼”补充释义说：“凡目所及者云视。如视朝、视事是也。凡目不能遍而耳所及者云听。如听天下、听事是也。”
“听之不闻”，所描述的是用“耳朵”来尝试观察“道”的探索方法以及结果。“主动听音”则为“听”，“听到某音”则为“闻”。
“道”是“无声”的，所以“听之不闻”。如有所闻，必然不是“道”。
现实中有很多出现各种“幻听”的病人。修炼者入静达到一定境界之后，能够听到来自于虚空法界的声音。甚至有人能够听到来自于虚空法界的“命令”，并且以为这是天神对自己的教诲和指引。有人甚至于会按照这“命令”去干活办事，从而被“魔”所控制。
无论如何听到任何的声音，修真者都应该依然保持“如如不动”之心，如此才能“渐入真道”。
3、博之不得，名曰微。
译文：
捉摸却碰不到（祂），（故而）称之为“微”。
简析：
人的触觉，只能感受到“有形”的物体，却不能感受到“无形”的物体。“道”是“无形”的，所以“搏之不得”。
因为“道”是“虚无”的，所以不可以用人的“眼耳鼻舌身意”这六门来进入“道”。“视之不见”所说的是“眼门”，“听之不闻”所说的是“耳门”，“搏之不可得”所说的是“身门”。非但通过“眼、耳、身”不能进入“道”，通过“鼻、舌、意”也不能进入“道”。
4、此三者不可致诘，故混而为一。
译文：
这三者不可（分别）问诘，所以（应当将三者）混同为一。
简析：
简体字的“混”由繁体字的“混”和“溷”合并而成。本句中的“混”字的繁体字应为“混”字。
现代词语“混合”的“混”的繁体字为“混”；现代词语“混浊”的“混”繁体字为“溷”。《说文解字》中“溷”的释义为“乱也。一曰水浊貌。”；对“混”的释义为“丰流也”。《说文解字注》对“混”补充释义说“盛满之流也”。
“此三者”，所指的是前三句中的“夷、希、微”。在《道德经》第二十五章记载：“有物混成，先天地生”。也就是说，“道”是“混成”的，因此不可以“夷、希、微”三者的任何之一来对“道”进行“参究”，而是应当将此三者“混而为一”。只有“混而为一”，才能够“悟道”。
以现代修炼术语而言，人的“眼耳鼻舌身意”这“六门”皆有所根，所以“眼耳鼻舌身意”又被称为“六根”。当修炼者身心清净，与道相合之后，这“六根”即成了“一根”，此即“混而为一”。达到“混而为一”的境界之后，就可以“六根互用”。成语“耳视目听”，讲的就是“六根互用”。
“耳视目听”的故事，出自道家经典《列子·仲尼》。其中记载，世人传言亢仓子能以“耳视而目听”，于是鲁侯谦卑地向亢仓子请教道术。亢仓子如此回答：“传子者妄。我能视听不用耳目，不能易耳目之用。”而后又说：“我体合于心，心合于气，气合于神，神合于无。其有介然之有，唯然之音，虽远在八荒之外，近在眉睫之内，来干我者，我必知之。乃不知是我七孔四肢之所觉，心腹六藏之所知，其自知而已矣。”
亢仓子所列举的“七孔四肢之所觉”和“心腹六藏之所知”，相当于现代修炼者常言的“六根”，都是人体的“后天知觉”。《阴符经》里记载“九窍之邪，在乎三要”中的“九窍、三要”，以及《道德经》本章前文中的“视、听、博”所指称的也都是人的“后天知觉”。
唯有摒弃了人体的“后天知觉”，然后“体合于心，心合于气，气合于神，神合于无”，最终才能够真正“神合于无”。此句中的“神”即“元神”，“无”即“无极之道”。达到“神合于无”的境界，才是修真者所言的“得道”。
5、其上不皦，其下不昧。
译文：
向上（观察），（道体）不显明；向下（观察），（道体）不晦暗。
简析：
“混而为一”之后，才可以进入“道境”。然后，修真者才可以对“道”进行观察。自本句“其上不皦，其下不昧。”至后文的“迎之不见其首，随之不见其后。”，都是修真者在进入“道境”之后，对“道”的认知与描述。
观察之后将会发现，“道”既“不皦”，又“不昧”。所谓“不皦”，即“不显明”；所谓“不昧”，即“不晦暗”。“不皦”和“不昧”描述了“道”的“混沌”特性。
6、绳绳不可名，复归于无物。
译文：
运作不息而不可称名，（最终又）回归于无物（的状态）。
简析：
简体字的“复”由繁体字的“复”和“復”两个字合并而成,“复”是“復”的本字。《道德经》里共计有十六个“复”字，繁体字都应为“復”字。《说文解字》对“复”的释义为“行故道也”，对“復”的释义为“往来也”，《说文解字》补充说“辵部曰：返，还也。还，復也。皆训往而仍来。”也就是说，“返、还、復”三个字含义相当。
“绳绳”描述出了“道”的“运动”特性。“道”并非静止的，而是运动不止，连绵不绝的。正因为“道”是不断在运动演化的，所以不能赋予祂特定的称名。
“复归”描述出了“道”的“复返”特性。《道德经》第四十章中说：“反者道之动”。“反”是“返”的本字，所谓“反者道之动”，即“返者道之动”。
7、是谓无状之状，无象之象。
译文：
这就是无状之（有）状，无象之（有）象。。
简析：
“形”与“状”结合构成了现代汉语常用的“形状”一词，“形”与“象”结合则构成了现代汉语中常用的“形象”一词。“状”的是一种“状态”，而“象”则是一种“表象”。
有些版本的《道德经》，把“无象之象”写为“无物之象”。我认为“无物之象”与“无状之状”不能相对应，故而应为“无象之象”。
“无物之象”是一种“禅相”，在内丹修炼又称为“内景”。在《道德经》第二十一章中将会对“禅相”予以阐述。“禅相”也是一种“幻象”。
“道”是真实存在的，那么“道”就应该“有状”也“有象”；只是因为“道”的本体是“虚无”的，所以看起来才是“无状”也“无象”的。
“无状之状、无象之象”描述出了“道”的“妙有”的特性。因为“真无”，所以“妙有”。
8、是谓惚恍。
译文：
这就是惚恍。
简析：
在有些版本的《道德经》中，“惚恍”被写成“忽怳”。这是因为，“惚”是“忽”的加旁分化字，而“怳”则是“恍”的本字。
“恍惚”，是修真者进入道境时所显现出来的一种特殊的精神状态。这是一种因为脱离了“现实世界”的约束而呈现出来的一种“迷狂”的状态。在这种“恍惚”的状态下，修真者所观察到的“虚无道境”也是“恍惚不定”的。
9、迎之不见其首，随之不见其后。
译文：
迎上去，看不见（道体的）首端；尾随着，看不见（道体的）后端。
简析：
“迎之不见其首，随之不见其后。”体现出了“道”的“周行”特性。《道德经》第二十五章对“道”如此描述：“周行而不殆”。《庄子·知北游》对“道”如此描述：“无古无今，无始无终。”
9、执古之道，以御今之有。
译文：
执行（传承自）上古（的虚无）之道，来驾驭当下（现实）存在的事物。
简析：
《道德经》第二十五章里记载“有物混成，先天地生”，也就是说，“道”在“天地”还没有形成之前就已经诞生了，所以是“古之道”。
“道体”是“虚无”的，与“实有”相对。“今之有”，即当下现实世界中“实有”的物体。
“执古之道，以御今之有”体现出了“道”的“实用性”。在《道德经》第十一章我们学过“有之以为利，无之以为用”。“古之道”即“无”，“今之有”即“有”。
10、以知古始，是谓道纪。
译文：
（通过以上的探索方式），（我）知道了（宇宙的）上古起始，这（也）就是（我所要继承的）道纪。
简析：
《说文解字》对“纪”的释义为“丝別也”。《说文解字注》补充说：“别丝者，一丝必有其首，别之是为纪。众丝皆得其首，是为统。统与纪义互相足也。”以此可见，现代修真者所经常讲的“道统”，与“道纪”同义。
“道”的本源即“古始”。“道”由“古始”开始，逐渐演化出很多不同的“别丝”。世界各宗教都力图证明自己才是“道纪”的继承者，所以自古至今纷争不断。但实际上各宗教都是“别丝”而已。
“以知古始，是谓道纪”这句话，描述了“大道”的“古始”特性。修真者必须找到并且继承“古始”时的“道纪”，如此方能不误入歧途。
虚弦道人
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