反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
现在看四十章，《道德经》讲到四十章，已经刚好到一半了，总共有八十一章，对不对？到了一半了。反者道之动，这个反，有反复的反，跟相反的反，这是同样的意思。
道的运动，只有一个简单的法则，那就是阳极反阴，阴极反阳，盛极必衰，物极必反，这个是宇宙盈虚消长的的公理。到第四十章，前半段多半讲道，后半段多半讲德，它的分野处，（老子）他特别来谈一下道的规则。
反者道之动，这个就是宇宙盈虚消长的公理。凡事物运动到了极点，必然产生跟道完全相反的一些现象。例如说“治极而乱，乱极而治”，这个就是一个公理。像古代的贞观之治不是很好吗？对不对？可是贞观之治能够一直贞观之治到现在吗？那是不行的，为什么？因为就算到现在，也没有人知道它的可贵，也不会想要去保持，也分不出什么是好人、坏人，什么是“是”，什么是“非”。所以它不能这样的，它必定是治极而乱，乱极而治的。
所以看到很乱、很乱的世代，乱到了极点了，就是应该高兴的。为什么？因为乱到极点，就是大家都想反了，开始要想回头了，就会有一个新的局面，就要出来了。然而与道完全相反的时候，正也是展开重返道运的契机。
比如我们看这个，这个是乾卦，乾卦，是六个爻都是阳的。而后，这十二消息卦，乾卦的下一卦会接什么气呢？姤卦。姤卦而后接呢？天山遁，遁卦而后接天地否，否卦；而后接风地观，观卦；
而后接山地剥，剥的意思就是像皮，橘子的皮，那个皮就是现在上面最这层阳，唯一的阳要被怎么样？要被剥掉，叫做剥卦。这时剥已经到了这个底了，再往下一个呢？是坤，好了，全阴了，没有阳了。
可是我们看四十章，他说“反者道之动”。那下一个卦会是什么卦呢？它还是有规律的，下一个卦呢？复卦，就是反者道之动。道就是阳，道又来了，叫做反者道之动。而后呢？接地泽临卦，而后接地天泰卦，而后接雷天大壮。到这里就是非常壮了，比喻为人的话，大概是四十岁五十岁之间，就是壮卦。而后呢，夬卦。
刚刚是不是讲到夬？如果你一直守着一，下一个卦又变什么卦？六十四卦的卦序里边下一卦，就是夬卦。夬卦之后，把阴给决裂了。而后，变谦卦。这个就是所谓的十二消息卦。
所以到了完全相反的地步，到纯阴的那一刻，真道的力量才开始启动，就是那个一阳来复，那个是特别特别强的，所以称为“反者道之动”。
例如动，我们人，我们都反者道之动，到底用在你身上怎么用吗？例如说，你运动，或者是你劳动，动到了极点，身体的热能都起来了，散发，而后去静坐，那一丹你会得到非常非常好的一个效果。
而后当你静静静静到了极点了，身体的造化完成了，而后再去活动，活动完了呢？再来休息，或再来静坐。这个一动一静间，反者道之动，那个道，会被一而再，再而三的唤醒，这个就是为什么动静要去配合的原因。你不能一直坐在家里静坐，一直静坐一直静坐，还永远都在那一个静的点，你要动，要静，要动，要静，可以得到很好的效果。
下一句：弱者道之用。越是柔弱不争，完全地顺乎本性，道的作用，它越能够显现。因此说弱者道之用。那个弱的意思是什么？不是讲外面的，外面固有外面的用处，那是人道。阴阳是在我们的里边，是在顺乎什么呢？顺乎本性，完全不跟本性来争。我们好像是它的一个非常柔顺的仆人一样，跟它毫无竞争的，完全跟着它，听它的命令的，叫做弱者道之用，你可以得到道的完整的用处。
这个正是静坐时候，为什么要强调松弛任运，为什么强调任其发生，他的原因就在这里。你在静坐，然后内在的气机它有很多变化，它依于本性应当的发生，依于“反者道之动”的应当的发生。那么我们这个时候，就应该要做一个柔顺的仆人，顺着它。
这也正是经典中为什么强调“观自在”，观察内在气机变化、本性生生灭灭、来来去去的自在的活动。或者是“如是观”，观察它的真实面貌。或者是道家所谓的“无为”，不要对它有任何的破坏，不要去动到它，就看它自在的发生；或者是经典里边所说的“虚”，所说的“空”，所说的“无”的原因，都是在讲松弛任运，让内在的气机，让内在的本性，自由地去活动。
本性越强，正表示我们的干涉越弱。所以这个弱是对谁说的呢？对我们说的。我们的弱正表示谁的强？本性的强。见性成佛，对不对？成佛之道就靠这个，所以弱者道之用，你一弱呢，道才有得到大用。
天下万物生于有，有生于无，天下的万物都是从有，就是这个太极，物之死生，从这个太极而来的。而有形，却出之于无。这个太极从哪里来？从无极，经过了五太，慢慢地演化演化，演化到太极。
所以这个有讲的是太极。而无讲的是太极之前，还有一个未变化的本真，也是一股气，叫做无极。这个无极便是第二十一章里边，所说的“道之惟物”。无极就是道。
这个道是怎么样呢？他说：惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。从这个恍惚一动，可是里边却有很多精密的东西。这一动而生化出太极、两仪、四象、八卦，而至于万物。
所以说真空是不是里边都没东西？不是，真空里边有“妙有”。以什么是“妙有”呢？其中有物，其中有精，其精甚真，其中有信。这就是这一篇所说的有生于无，那个无，指的是气的未变化的最原始点，那还先于太极之前，还有一个无极在，它具足一切的造化之妙。
我们看《系辞传》是这样说的：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。这是《系辞传》里边所说的。这个易，就是那个无，有生于无，它有一个生生变化，不息的一个变化之道。
而后，它慢慢地经过五太变化而到太极。所以说易有太极，它自己本来就具有。而后生两仪，是由太极而生化。而后，变四象，变八卦，到八卦就有吉凶了。
所以我们一个地理师，拿着罗盘去看你家里的风水，是根据什么来定吉凶？就八卦。八卦有气运上的流转。人站在什么地方，受什么卦的气是吉，受什么卦的气是凶，什么样的方位所取的是关事业，什么样的方位所取关身体，什么样的方位的所取关婚姻，他有一个吉凶的一个分辨办法。
那有没有说，哪一个地理师那么高明，可以看一个卦是事业又赚钱，身体又健康，然后又娶到美娇娘，又生了男丁，是没有办法的，为什么呢？他要问你，你要求的是什么？所以为什么这一派，那一派会冲突，那一派那一派会冲突？那原因是因为，每一派所求的其实是不同的。所以，太极为两仪，这个是物之最始，而犹未成物，阴阳即合，物形始成。而后呢，万物之明，这个就是所谓有生于无。
这一句有生于无的用意是告诉我们，反观身中那个万籁俱寂、浑然一气的当下，就是守那个一，这便是身中无极的显现，而周身百骸之造化也正朝着无极开始来前进。
他说：天下万物生于有，有生于无。这简单的意思是说：“最后最后的根本，就是那个无，对不对？”那意思就是说你的修为，整个作为，要以什么为依归？就以那个“无”为依归。不然你知道天下万物都是从“有”生出来，“有”是从“无”生出来，然后跟你的修行有什么关系？那只是一句白话翻译，对不对？
你要了解一件事，读经典要怎么读？这句话告诉你什么？你怎么用？你怎么修行？他正在指引我怎么修行，而不是只是在告诉你一个空泛的道理而已。
所以反观自身那个气机的盎然，而那样的万籁俱寂，所有的发生都不曾有什么意义，那么样的清真，那么样的自在，弱者道之用也用上了。而后，守着那个清真，那个无，而后我们就造化，所有的造化都将展开，叫做反者道之动。
只有穿越喜怒哀乐的束缚，不让它有这个意义。气就是气，守着这个浑然纯真的气机，这个才是清静的本源。亲近那个无，本源是什么呢？天下万物生于有，所以当你再分判这个气血叫喜，叫怒，叫哀，叫乐，是有。这样还不够，因为有从哪里生？从无。
当你看到这个气机，所有的气机都不代表任何的意义，那个时候就是你守着那个根的当下，归根的当下。所以只有离一切的相，任气机松弛任运，才得到了道的大用。
简单地说，当我们守着内在的气机，守着有的时候，即使能够自在，是无极还是太极？是太极，当我们守着内在的气机的清真，真正毫无意义，完全地自在放任，身体百骸的气机都往“无极”走，这个就是修行之妙。这是这句话所要告诉你的用处。这个便是修行的最短捷径，也正是此章所要带给我们的启示，不然这段话对我们有什么用呢？
《道德经》讲解到这里刚好一半，你是否已经了解到，这个五千言里边，说道德经五千言我们已经讲了快一半了，字字句句都直指我们可以用功的焦点，没有一句是浮华的虚谈。
学者误将经文解的太过虚缈高远，以至于无从入手。凡无法让你入手，即非经意所在，如此，方不失写经者的救世的初衷。这样了解吗？无法让你入手，就不是经意的所在，不是圣人当时写经的用意。
圣人写经是不是要对你有帮助？结果只能够让你去高歌、唱颂。然后，可以去歌颂上帝的伟大，跟道的虚缈，这对你有没有好处？没有好处。每看到一句你就要想，他要告诉我怎么用？他告诉我是要用什么东西？身上的什么呢？这个才会对你有帮助的。
（备注：该文本根据张庆祥说《道德经》音频整理，喜欢的朋友可去黄庭禅书院或喜马拉雅付费收听。欲了解更多张庆祥讲授内容，可转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjjs/9310.html
