第一章体道
〔原文〕
道可道，非常道;名可名，非常名。无，名天地之始;有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徽。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
一、道德经字句
“道可道，非常道。”
这句话里有三个道字。第一个道和第三个道同为名词。第二个道是动词。作为名词的第一个道字，它的含义只可意味、意念，而不可以言传。如果可以言传，那就不是“常道”了。
道，为什么不可道呢?老子认为，道是宇宙的本体，是万事万物的创造者，至高无上，至低无下，至大无外，至小无内，恍恍惚惚，无形无状的一个抽象代名词，怎能“可道”?
在名词，在第三个道字的前面，以常字作定语。这个常字该怎样理解呢?
《韩非子·解老篇》:“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。夫唯与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不衰不死者谓常。”
这就告诉我们，用常字作为名词道的定语，表明道的永恒性和绝对性。从时间说，道无始无终，永恒存在;从空间说，道独一无二，独来独往，无与伦比，是绝对的，而不是相对的。
“名可名，非常名。"
上一句说，道不可以用言语来说明;这一句说，道也不可以用名称来称
第一个名字和第三个名字同为名词。第二个名字当动词使用，是表达、揭示、抽象、概括的意思。
作为名词的名、指的是称谓、概念。称谓用于一个具体事物，概念用于一类事物、名称、概念是人们根据事物的形状特征、内容性质加以抽象概括面形成的。
道，是常道，具有永恒性、绝对性、无形无状，恍恍惚惚，所以，不“可名”。有“常道”，无“常名”。范应元说:“万物有形，故可以道，可以名。唯常久自然之道，为万物之母而无形。故不可道，不可名也。"
“无，名天地之始;有，名万物之母。"
既不可“道”，又不可“名”，那么道的学说，理论从何谈起呢?老子从“无”、“有”两个概念开始论述。
《道德经》第四十二章:“道生一，一生二、二生三，三生万物。”这就是说，浑元为一的道，包含着阴阳二气，在这种情况下，用“无”去名其状，揭示其质。当“道”的阴阳二气交冲融和，形成千姿百态的万物，用“有”去名其状，揭示其质。概括起来说，“道”包含“无”、“有”两个方面。“无”作为天地混沌未开之际的命名，“有”作为万物产生的命名。所以说:“无，名天地之始;有，名万物之母。”
“故常无，欲以观其妙;需有，欲以观其徼。"
这句话里，有两个其字，同是道的代名词。常从“无”、“有”两个概念里，或者说常从“无”、“有”两个概念所揭示的境态里，去观察领悟道的奥妙和端倪。奥妙，指的是“天地之始”的玄妙;端倪，是“万物”的开端和起点，也就是原文的“徼”。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。"
“此两者”，指的是“无”、“有”。“无”、“有”名称不同，但同根同源，同出于道。“无，名天地之始;有，名万物之母。”其实，“天地之始”，也是“万物之母”。道生天地，进而生万物。第四十章:“天下万物生于有，有生于无。”所以说，“此两者，同出而异名。”
“玄”，是玄妙、玄虚、幽昧不可测知的意思。“无”、“有”同根于道，深远难穷，所以说，“玄”。
“玄之又玄”，就是深之又深，远之又远，非无非有，非异非同，不知所以然而然。但是，一切变化由此而出，所以说，“众妙之门。"
二、道德经段落
本章可分两段。第一段，原文开头两句话。讲的是道、名、无、有四个概念的含义。
第二段，原文末尾两句话。讲的是几个概念间的关系。道是中心，名、无、有、妙、徼、玄、门，都是围绕道讲的。
道是本章的中心，又是《道德经》全书的中心概念。
三、道德经篇章
本章，讲的是世界本原问题。老子认为，天地之始，万物之母，众妙之门都是道。道是世界的本原。
本原，本来是个哲学名词。唯心主义者认为，精神是世界的本原;唯物主义者认为，物质是世界的本原。《道德经》是唯心主义还是唯物主义?有说唯心，有说唯物。这其实都是无关紧要。紧要的是要明白真正的本质，名言概念都不过是称谓，是“末”而不是“本”。
我们把《道德经》读懂，读通。取其精华，去其糟粕，批判继承，为我所用，所谓经世以致用，而不是不停留在浅显的名相，也不是为了虚名荣誉，作为向他人吹嘘炫耀的本质，与这是真正的意义。
《道德经》是中华文化的源头性经典著作，是无数华夏先民智慧的结晶之所在。几千年来深刻影响着无数中国人，成为各个时代人们的精神文化根基。感谢你能看到这里，我们一起走进这部经典，粗解道德经。我是实用哲学，要是觉得有收获启发，感谢你
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