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道德经第22章什么时候才曲则全,枉

来源:道德经 时间:2024/9/4

01什么时候才“曲则全,枉则直”?

先前经典论著喜欢用自然世界的一些现象来和人类社会的一些现象进行类比,然后让人明白一些道理。《道德经》的第22章就用了许多类比的方法。例如:“洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。”

许多朋友都把这些章节当作重点的通俗易懂的内容来记忆,甚至把“曲则全,枉则直”当作人生的一种行为范式去指导自己的行为。不得不说,有时候这些口诀对我们的指导当然是有用的,但有时候,这种指导恐怕就不是那么回事。就像四库全书里面记载的古代的一些对未来的预测口诀一样,有时候管用,有时候却会失灵。于是,我们在学习古代传统文化的时候有些人就会将信将疑,一些经典的论断却会放弃不用。

造成这种结果的原因是古代文化中的某些经验口诀要想应验其实都是有条件的,而非放之四海而皆准的。“曲则全,枉则直”也是如此,难道我们就该时时委屈自己吗?难道我们就该时时让自己“弯曲”吗?

分析这个句子,我们首先得明白,我们追求的中心是“全”和“直”。什么意思呢?也就是说“曲”和“枉”都是策略而非目的。既然是一种策略,那就必须是建立在应时而动的基础之上的。

分析得更深入一些,那就是如果我们时时把“曲”和“枉”当作自己的行为准则,时时事事都如此,那么大家也就习惯了你的这种做法,并且会以此为和你相处的规范和准则。

一旦把让你受到“委屈”和“冤枉”当作对待你的惯例,那么也就不存在什么“委屈你”、“冤枉你”这一说法了。

所以,我们必须清楚,做任何事都是规则在前,委屈自己、谦虚礼让只能成为规则在执行过程中的一种灵活应变措施,但是绝对不能把灵活的应变措施,演变成为人与人相处的既定规则。

同理,“洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。”,盈才是目的,洼只是手段;新才是目的,敝只是手段;得才是目的,少只是手段;惑是灾祸,多是采取的不当的措施。

02为什么“不自见,故明;不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故长。”?

关于“不自见”的含义,我们在其它的章节已经谈论的太多,所以在这里便不再进行论述。

“不自是”的字面意思很简单,那就是自己并不认为自己是正确的。人如果自己不认为自己正确,那人又该怎么思维,怎么做事呢?显然这里说的自己不认为自己是正确的是指不固执己见,总是在名相上与他人计较争论。

名相上的争论是太多人的爱好,尚未做事之前,首先争论一番是非,最后因为争论不欢而散。人最应该学习的是审时度势,但是审时度势,从来都不能只是个人的一点看法。搞科研贵在创新,而创新常是个人的事,但是搞政治贵在识格局,而格局是众人的事。个人的事要思考的是个人眼中认识的自然世界的独特的理,众人的事是要我们遵循这个格局内众人的想法或者认为的理,并且在这个格局内,众人的理大于个人的理,哪怕你言说的是一条真理,除非你在这个格局内具有举足轻重的作用。

所以,格局内,常常不是辩死理的地方,除非你加入的那个格局规则就是辩死理。

“彰”字,很显然有得到众人的认同的意思,因为没有得到众人的认同,既是你说的是宇宙的真理,恐怕也没有人来相信,您也只能是孤家寡人一个。

“不自伐,故有功。”,有两个原因:第一是自我夸耀自己功劳的人往往遭受他人嫉妒,人一旦受到他人的嫉妒,灾害就会来临。第二是常常夸耀自己功劳的人往往不是为了争名就是为了争利,但是名和利都是众人抢夺的对象,也是灾害的集聚地,这种公然地想凭借过去的功劳争名夺利的做法势必会遭到他人的忌恨。

但是谦虚低调,反而会让大家感到此人懂得把自己的功劳与他人分享,这种分享之心反而会得到众人的认可,也使得自己成为有利于他人的一个人。因此,功劳也便持久不去。

“不自矜,故长。”这一句相对来说还是较好理解,一个骄傲自满的人福气往往会减损很多。因为只有肯做事、肯进步,然后人才能进一步发展。可是已经满足了现有的成就,却看不到社会随着时间的变化,自己的成就也在逐渐地消磨,这又怎么能不断地取得进步呢?

人应该是一个有梦想的动物,有了梦想,我们才不至于止步不前。可是如果只是贪图与一时的安宁,认为自己过去所做的使当下一切都已满足,那么恐怕此人的幸福也难以长久保持。

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