余秋雨谈《道德经》。
道是什么？必须起一个合适的名，才能把它说清楚。这本是最不能跳过去的“定义巨障”，却被老子用幽默的方式跳过了。
原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译文：道，说得明白的，就不是真正的道。名，说得清楚的，就不是真正的名。无，是天地的起点。有，是万物的依凭。所以，我们总是从“无”中来认识道的奥秘，总是从“有”中来认识物的界定。其实，这两者是同根而异名，都很玄深。玄之又玄，是一切奥妙之门。
老子一开篇就以玄妙的未知来为道布局，实在是高超之至。也许不少读者会感到深奥，但是，起点性的深奥一瞥，反而会增加悬念。不管怎么说，人们对全篇的第一字“道”，已经放不下。
远古时代，人们迷信具有人格意义的神、鬼、灵。但是，大量的事实教训使智者们渐渐怀疑这种迷信，就把人的变化归结为“命”。“命”是泛神论的，不再黏着于单一的神、鬼、灵，而古代思想家又进一步把“命”的概念抽象化，产生了“道”的观念。
开篇第一章，老子即提出了“道”之存在，以及它的无形、无名、玄妙。老子认为，“道”使宇宙万物“无”中生“有”，化生有名之万物。所以，“道”为“众妙之门”。
“道”存在于天地万物形成之前的“无”中，又主宰并化生天地万物。“道”是规律，是真理，是不以人的主观意志为转移的客观存在，我们只有遵循，不能违背。“名”是概念，只要能用言辞表达出来，就有局限性。“道”是无影无形的，不是概念和语言能表达出来的，所谓“言不尽意”。
陶渊明《饮酒》中的“此中有真意，欲辨已忘言”，就是“道可道，非常道”诗意的表达。六祖慧能手指和月亮的故事众所周知，我们要看的不是手指本身，而是手指那端的月亮，就是“道可道非常道”禅意的表达。
一种很有代表性的意见是：“道”之所以说不出，皆因老子当初是通过打坐、冥想之类的功夫获得了一种与道合一的神秘体验，这种体验很难通过世俗的语言表达。
不可否认的是，古往今来，相信“道可道”的是一种人，相信“道可道，非常道”的是另一种人。
前一种人偏于理性，喜欢探求知识，凡事讲逻辑、讲证据，如果想要他们相信你的话，你就需要提供给他们足够的证据，由着他们去辨析、检验，直到确认无误为止。而且他们也甘愿承受许多没有答案的问题，信者存信，疑者存疑。这种人接受新东西，靠的是一个字：懂。
后一种人思考方式是“音乐式的和绘画式的，不耍弄诡辩，不使用三段论，也不用演绎法”。他们通常不大容易接受许多没有答案的问题。他们需要斩钉截铁的答案，无论这样的答案是否有着足够的证据支撑。他们接受新东西，靠的是另一个字：悟。
还有，“道”能不能被讲清楚，虽然取决于讲述者，但更加取决于听众。如果听众在自己的认知范围内理解不了，那么讲述者是无法将其说清楚的。
另外也要承认，语言确实是一种很有局限性的工具，凡有描述，必有遗漏。我们的语言是依赖于知觉的，因此知觉所具有的模糊、歧义等缺陷，同样也表现在语言上。
既然知道了“道”的不可言说，就有必要尊重“道”的不可言说，明智地降低一下我们对理性与智识的过度自信。因此我们要坦承理性的局限性，坦承“道可道，非常道”，坦承自己的无知。
余秋雨《老子通释》的“通”包括以下六项指标：一、通述八十一章的全部内容；二、通析每章每节的内在逻辑；三、通观两千多年之间的思维异同；四、通感原文和译文之间的文学韵味；五、通论历代研究者的共识和分歧；六、通考各种版本的阙误和修正。
本书是一部学术著作，其中包括大量艰深的论述，但整体上用散文写成。余秋雨希望能在枯燥的学理和考订之间保持畅达的灵性，让当代读者感到亲切。他相信，只有促成当代生命的趋近，才能滋润千年文本。
余秋雨说，《老子》是一篇篇优美的“哲理散文诗”，我们怎么可以用佶屈聱牙的学术注释，把浑朴的诗意全都割碎？怎么可以把一坛远年美酒转换成一大堆化学分子式？我用散文（通释），就是想保存那些初元的酒韵和醉意。
余秋雨说，我的翻译遵循以下三个原则：一、尽力逼近原文旨意，保持学术上的高度严谨；二、呼应《老子》原文哲理散文诗的文学魅力，发挥现代散文在语言节奏上的美学功能；三、洗去迂腐缠绕的研究风习，使广大读者都能爽利接受。
这本余秋雨的《老子通释》介绍给大家，喜欢的朋友可以买一本看看。
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