唯其不争，故天下莫能与之争
老子曰：“唯其不争，故天下莫能与之争。”聪明人能在最恰当的时候示弱隐强，做出暂时的退让。老子一向的主张是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是才能立足不败之地。
在这世界上，不争就不会树敌。而那些争强好胜的人，在老子看来都是缺乏任性的。所以他说，“物壮则老，是为不道，不道早已。无独有偶，美国犹他大学心理学家蒂莫西?W?史密斯在不久前举办的美国心理协会年会上，公布了一项新研究结果：太过争强好胜的人很容易患上心血管疾病，从而缩短寿命。
事物越是争强好胜，越是刚强，就越是和大道背道而驰，也就越容易被消耗。所以老子赞美柔弱水，水柔弱而取下，利万物而不争。但水却拥有强大的力量，所“以其不争，故天下莫能与之争”。
张之洞说：“平生有三不争：不与俗人争利，不与文人争名，不与无谓人争闲气。”张之洞身材矮小，其貌不扬，经常有人奚落他。张之洞在任湖广总督期间，有位当地的画家画了一幅“三矮奇闻”图嘲笑张之洞。这幅画流出后，张之洞的属下气愤难当。张之洞得知后，反而呵呵一笑，然后吩咐幕僚把这幅画买下来。
曾国藩说：“士有三不斗：勿与君子斗名，勿与小人斗利，勿与天地斗巧。”纵观曾国藩一生，他不与同僚争功，不与同僚争名，更不争权，只懂得“但问耕耘，莫问收获”，最终被后世尊奉为道德学问以及事功方面的楷模。
不争，有时候是一种韬光养晦的策略。历史上，刘邦第一个攻破咸阳，却不自称王。刘邦与项羽争雄，在实力悬殊下，刘邦承认项羽霸主的地位，选择了臣服，让出了关中，却保住了性命，保住了实力。随后刘邦在分封的蜀地积极备战，等待时机，最终消灭了西楚霸王，建立了大汉四百年的基业。
不争，更多的是一种境界。《道德经》中说，道生之，德蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。这就是“玄德”的境界，生养了万物而不据为己有，为万物尽了力而不恃其能，助万物成长而不宰割它们。
是你的，不用争；不是你的，不必争
老子说：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。
老子认为，与其去跟别人争强好胜，不如战胜自己。与其整天与别人争来争去，不如完善自己。桃李不言，下自成蹊。桃树从不自我标榜，但是树下的野地也会自然地踏出一条路来，这是因为桃李是实实在在地开出了美丽的花，结出了香甜的果，在为人们默默地服务，所以用不着吹嘘，人们自会欢迎它们。
所以，你只要做好你自己，不断完善自己，修养自己，该是你的始终还会是你的，不必费尽心思去争。你是吉人，自有天相；你若盛开，蜂蝶自来。
至于那些不属于你的，也不必去争。因为一切都在大道之中，从老子的“道”出发，万事万物都没有分别，万物从道那里生出来，死后又重新回归到那里去。
人的一生，其实并不会真正得到什么，一切都是一种经历。等到撒手人寰的那一刻，名利、金钱，甚至学问、亲情，有什么能带走吗？连我们的身体都不属于自己了，灵魂更加不知去向何方？
所以人生在世，就要看开、想开。不要总是以自我为中心，执迷于欲望的满足和争名逐利。如果我们能想到这一点，能够“向死而生”，你就会明白，老子所说的不争，绝不是空话，他提出的“玄德”也不是空话。
因为一切终将逝去，终将回归那永恒的大道，我们又争什么？倒不如怀着像水一样的精神，怀着利生的精神，不去管那些名利的浮云，而只充实地过好这一生，用心生活和工作、用心帮助别人。面朝大海，春暖花开。
另外，附上老子十句箴言：
1、执古之道，以御今之有。
遵循于自古以来就有的大道，来驾驭当今现实世界中的具体实际。
这句话的意思就是说，用早已存在的道理，来驾驭现在的具体事物。换个说法就是借古鉴今，古为今用。
老子告诉了人们一个道理，就是将学习到的前人的东西应用到现实生活中去，这样才能起到很好的效果。
司马光等人编撰的《资治通鉴》总结出许多经验教训，以供后人借鉴，书名的意思是：“鉴于往事，资于治道”，即以历史的得失作为鉴诫来加强统治，其目的就在于让统治者从中领悟为政之法，为君之道。
、我有三宝，持而保之：一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广，不敢为天下先，故能成其长。
我有三件宝贝，持有它们并珍藏着它们：一是仁慈，二是俭朴，三是不敢走在天下人的前面。心怀仁慈，所以能勇于献身；奉行俭约，所以能够周济民众；不敢走在天下人的前面，所以能够成为天下的首领。
老子讲的三宝，与事物的表面现象，也是不相似甚至相反的。例如，仁慈者在战场上，心肠软便不会勇敢，但老子说仁慈所以才能勇敢，这不是说反了吗?
孟子说过：“仁者无敌于天下。”这样，真正的仁者不但是勇敢，而且是勇敢到天下无敌。“慈故能勇”是从本质上说的，故与表面的现象相反。我们平常说的“大仁有大勇”，就是这个道理。
人们认为，节俭则办不成大事。但老子则认为，要节俭地运用资源，才能办更多的大事。你要俭用心神、精气，才能保持心神、精气的充沛旺盛；你要俭用财富，才能投资更多更大的企业。所以“俭故能广”，是从实质上说的。
人们习惯于事事抢先，老子却指出，不要在事物未成熟前抢先去做。似乎也是说反了。如果我们承认，要顺着事物的自然发展去做，而不是去拉着事物，强迫它做不自然发展，那么，老子的话是对的，前者是无为的做法，后者则是有为的做法。
我们平时也说“瓜熟蒂落”，又说“强拧的瓜不甜”，就是这个道理。我们也知道，“十月怀胎”。当胎儿不到时间，硬要提前把他生出来，就是“敢为天下先”。不到时间，不敢把他生出来，就是“不敢为天下先”。
3、功成名遂身退，天之道。
功成名就的时候能够急流勇退，这才是天道。
人要符合天的道，做事达成目的，功业已经到达巅峰时，就引身后退，懂得急流勇退，这是符合“天道”的。
《道德经》中还说过一句话叫“揣而锐之，不可长保”。意思是一个人手中的武器已经很锋利了，但越锋利，刃就越薄，遇到稍微硬的东西就会损坏，所以不能长久保持。同样的，一个人功成名就了，却不懂得退让而一味地追求更多，那么就无法保持长久。
“退”并不是指隐退逃避，消极避世，而是告诉人们在成功的时候要懂得收敛、反思，不能一味前进，而是要适当后退。
“功成身退”是一种大智慧，它启示我们，当我们有功时千万不能居功自傲，更不能动不动就拿“想当初怎么样怎么样”来说话，否则就会招来不必要的麻烦甚至是危险。功成身退可以保全自身，这是老子教给我们的又一个大智慧。
4、知人者智。自知者明。
能了解别人的人只能叫做聪明，能认识自己的人才能叫做高明。
“知人者智，自知者明”这句话表明了老子对小聪明是持有批判的态度的，认为只有拥有大智慧的人才是明智之人。
也就是说，能了解别人，懂得怎样去应对他，这只是小聪明；了解自己，知道自己的长处与短处，才是真正的大智慧。在这个概念中，“明”显然是高于“智”的。“明智”一词也由此而诞生。
了解别人的人是聪明的，了解自己的人才是高明的，人贵有自知之明，这是我们常挂在嘴边上的话，不知道出处原来在这里。有些道理说说很容易，但是真正做到却很难。
人贵有自知之明，有自知之明的人才能够不断地发现自己的错误，才能够不因一点小的成就而沾沾自喜，也只有这样才能够不断地完善自己。
5、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。
最完美的事物，看起来好像有所欠缺的样子，但是却能够永不败坏。最充盈的东西，看起来却好像虚无的样子，然而用之无穷。
“大成若缺，其用不弊”，对大成的理解有两种：一是获得了极大成就或成功；一是最圆满的东西。
老子认为，再圆满的东西看起来也会有所欠缺。同样，获得了极大成就的人也要表现得有所欠缺。保持自身的不完满，这是一个人自身发展的需要，因为这样才能保证自己还会有所进步。
“大盈若冲，其用不穷”，其中盈是充盈、丰满之意。这两句话的道理是相同的，都是在论述物极必反的道理。
老子是要告诉人们，凡事要把握一个度，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才能够保证事物的持续发展和进步。
6、天道无亲，常与善人。
上天是不分亲疏的，但总是伴随着有德的善良的人。
“天道无亲，常与善人”表面意思就是说天道对于众生一视同仁，无偏无私，无厚亦无薄，但上天又常常无意识地暗中帮助善良的人们。
老子这句话的真实意义是说行善是符合天道的，因此行善的人就是顺应天道的人，所以天道总是与善良的人同在，使得善良的人做事情犹如神助，顺风顺水。
老子在这里是想要告诉人们，“善”是符合大“道”的，善良的人因为其自身的思想和言行均是符合“道”的，并且能够坚守着自己心中的“道”，那么自然就会被大道所青睐。所以，做人做事应顺应天道，多行善事，多结善缘，做个善良的人。
在这里，老子所谓的“善”，不是盲目地做善事或者自以为是的善行，而是要行符合大“道”的“善”。
7、知止可以不殆。
懂得适可而止就不会遇到危险。
“知止”就是知道停止。《道德经》多次提及，“不知足”和“欲得”是带来灾祸的根源，而“知止”则可以避免灾祸。老子认为，一个人若是太过在乎某一事物而紧紧抓住不放，那么就必定会受到损害。
因此，“知止可以不殆”是在告诉人们，凡事适可而止。这个道理应用于为人处世上，就是要懂得适时放手，这样，才能够使自己回复平和。
8、无为而无不为。
顺应自然规律不妄为就没有什么事情是办不成的。
老子的“无为”并不是消极地无所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干。或者把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是主张“不为”。恰恰相反，它反对的只是违反自然规律的妄为，要求不以个人主观的欲望来破坏自然的发展，所以人们常把“自然”和“无为”连用，合称“自然无为”。
只有无为才有自然，同时无为本身也就是自然，因而，无为既是手段又是目的，既是一种生活态度又是一种人生境界．
此外，还强调入不应妄为、不应乱为，不违背事物存在和发展变化的规律，要充分认识事物的发展规律，然后根据自然规律去工作，而不要勉强去干那些违背于规律的事。不能随心所欲地为所欲为，也不能脱离实际，勉强胡乱地去做，而要顺其自然，遵循自然规律和社会规律办事。
通过“无为”来实现“无不为”。用取消人的主观努力的办法来实现人的主观目的，这听起来荒唐极了！但正是在这看似荒唐的言辞后面，包含着丰富而又深刻的智慧。
自然中一切事物的生长都是无目的无意识的，但结果又合乎某种目的；大自然并不有意识去追求什么，但却无形中达到了一切。水流花开，鹰飞鱼跃，这一切都是无意识的，然而又妙不可言；它们不想实现什么，但又样样都实现了。
9、轻诺必寡信，多易必多难。
那些轻易发出的诺言，必定很少有能够兑现的；把事情看得太容易，做起来往往会遭受很多的困难。
“轻诺必寡信”的道理就是，不论你做什么事情，都不要轻易许诺，一旦许诺了就要认真去做，千万不能失信于人。
老子的这句话在这里可以从两面来解读：一是一个人轻易承诺，那么也许他是一种缺少诚心的承诺，这种承诺的本身也就是缺少信用的。二是一个人轻易承诺，别人看到他不能实现承诺，那么也会对他失去信任了。
老子的大智大慧，对于人性有深刻的洞察，所以他一针见血地指出，轻易许诺的人必定信用不足。老子说这话的目的一方面是告诫我们不要听信花言巧语，更重要的是让我们守信用，重诺言，不做言而无信的轻薄之徒。
10、不失其所者久。
不丧失其立身之本者，才可平安长久。
“所”，意思是处所或地方，这里引申为根基或根本的意思。老子这里所说的“所”指的应是人生的根基。有了人生的根基就会有人生的目的，有了人生的目的就会坚定不移地走自己的路，因此能够在人生的路上走得长久。
老子提出的“所”，指的是人的归宿，不单单是字面上住所的意思，还包括了心灵和精神的归属，可以看作是一个人的根基和所要坚守的信念。
老子的这句话是在提醒世人，身处于社会之中，面对着形形色色的诱惑，能够坚守住自己的本分，不因外部因素的吸引和干扰而抛弃根本，不忘初心，才能够平安长久。
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