知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。——《道德经》第五十六章知者不言，言者不知。真正明白道的人是不说的，为什么？王弼说“因自然也”。就是说一个真正懂得道的人，时时都守着道，践行道，道无言，作用于万物，永恒存在。孔子在《论语.阳货篇》中就说“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”，老子他说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”，道无声无形，永恒存在；天只按照道的法则运行，无言；地遵从天的法则运行，无言；道就是自然的存在，它有它的规律，它就是本来的样子，所以说懂道的人不多说，而是行不言之教，处无为之事。每天动不动拿道说事，把道挂在嘴上的人，并非真正懂得道。王弼说他们“造事端也”。意思是总想把道讲给别人的人，并没有真正懂得道，只是把道说出来，是心有所图，妄加议论，引起事端罢了。那你会问，老子为啥写《道德经》？王弼为啥注老子？我们为啥要学习《道德经》？“道可道，非常道。”名可名，非常名”，老子只是“强名之曰道”，勉强来说出来，让你明白道的存在，让人践行罢了。就其自然之理，道最终要落实到实践中，要去按照道做事罢了。说出来的道并非真正的道，所以“知者不言，言者不知”。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。塞其兑，闭其门；就是堵塞住能引起欲望的口鼻眼耳等器官，别让外在的东西引发欲望，关闭欲望之门，这样就能不受欲望干扰，就能回归于内心，保持精神专注。挫其锐，解其纷；挫掉锐利的部分，消除锋芒，内敛低调；透过繁杂的表象看到本质，就能消解冲突，解决事端。和其光，同其尘。就是成语“和光同尘”的出处。意思是把光芒调和，不刻意显现出来，比如“不尚贤、不过难得之货”等，不刻意突出某一方面，比如你说美，丑就显出来，“天下皆知美之为美，斯不美矣”。同其尘，尘，指万物。你看我们总用俗世红尘来指大千世界。把自己与万物混同为一，融入万物之中。体悟道必然要落实到事上，践行道，才能体悟道。老子他说能做到以上就是懂得了“玄同”，达到了“玄同”的境界。一个厚德之人，必然能够“塞其兑，闭其门”，有此功夫，就能摒弃欲望，回归于内，清静无为。一个厚德之人，有“挫其锐，解其纷”的能力，不刻意以主观意念划分事物，能够化解纷扰，解决事端。一个厚德之人，有“和其光，同其尘”的包容，是内敛，是韬光养晦。他和万物和谐共生，合而为一。他的德符合于道，和道一致，故能融于道，混同万物。就是达到了“玄同”的境界。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。达到“玄同”境界的人，没有人为的亲疏、利害、贵贱之分的观念，所以有开放的胸襟，和万物为一。他们超越于时间和空间，因循着道，在他眼里的万物，都是平等的，像万物之于道一样。这才是世间最尊贵的品德。本章重点：1.老子的玄同观：塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。2.无差别之心，所以没有俗世之人的局限，超越于俗世的人为判断和伦理观念，平等对待万物。没有什么能强加于他，所以最为天下所尊贵。
各位小伙伴们
转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjqw/9102.html
