致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
致：追求。极：达到极点。笃：笃实，坚定。并：全，都。
作：生长。复：循环往复。芸芸：形容事物纷纭变化的样子。复：又。归：复归。作：动作，行为。容：容纳，包容一切。公：公正无私。殁：死亡。殆：危险。
追求“虚”，要达到极点，守住“静”，要笃实坚定。万物全都在蓬勃生长，我从中看出循环往复的道理。一切事物变化纷纭，最后又各自回归到它们的根源。回到根源叫做“静”，“静”叫做“复命”，“复命”叫做“常”，知晓“常”的道理叫做“明”。不知晓“常”的道理而轻举妄动，就会发生凶险。知道了“常”的道理，才能够容纳一切。容纳了一切，才能够做到公正无私，公正无私，才能使天下归从。使天下归从，才是顺应天意的。顺应天意，才符合道。符合道，才能长久，终身都不会有危险。
致虚守静
老子哲学整体倾向是保守的，本章所提出的“致虚极，守静笃”就是一个重要的体现。老子说，要追求“虚”，持守“静”，而且，还一定要达到极点，做到笃实。
“极”和“笃”，体现出致虚守静的彻底性。
老子对于“虚”和“静”的提倡，归根结底，也还是源自于道。
“虚”-----道是“视之不见、听之不闻、搏之不得”的，是无形无象的，这就是“虚”。“静”-----是直接与老子思想中的另一个核心概念相联系的，也就是“无为”。“静”就是“无为”的重要表现。
“致虚极”和“守静笃”就是道对人的行为的基本要求。
诸葛亮在写给时年八岁的儿子诸葛瞻的《诫子书》心里说道：夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。在短短几句话中，诸葛亮三次提到了“静”，而诸葛亮在此谈论的是人生中最为根本的修身、养德、明志、成学的问题。
由此可见，在诸葛武侯看来，“静”对于人生修养是多么的重要。而也正是凭着这种“致虚守静”的长期修养和持续历练，诸葛亮才能未出茅庐而晓天下三分，才能位居汉相，功高至伟。
这个“静”，代表着一种境界，而与“静”相对的则是“动”。
动是由内心的“躁”引发的。躁动是一种不安，是一种烦乱，在这种状态下，不要说感悟大道，就是一丁点小事也做不成。我们都有这样的经验，心绪烦躁之时，连一页书都看不进去，何况其他。
有句俗话叫做：“心静自然凉”，这就是说，心中的平静，可以拂去外在的燥热。
进一步引申为，性情急躁、粗心大意的人，做任何事情都不容易成功，而性格温和、心绪平静的人则容易成功。
老子讲的“致虚极，守静笃”话语简单，但道理极深刻。
复归正道
“万物并作，吾以观复”。老子对这个世界的观察视角是很独特的，他说，万物都在各自地运转着，这也就是所谓的世象纷繁。
老子告诉我们，在观察这个复杂的世界时，要从“复”这一点上来观察，所谓“复”，也就是循环往复，而这其中又蕴含着什么奥妙呢？
“夫物芸芸，各复归其根”，这是老子给出的解答。他说，虽然世间万物纷纭变幻，但总是各自回归到他们的根源上，这就是“复”的奥妙。
各种事物变来变去，但总会有一个根本贯穿其中，也就是所谓的“万变不离其宗”。水会转化成雨、雪、冰、霜、气体等各种形态，但是它的本质是不变的，都是水分子。花朵从泥土中滋生出来，陨落后又化归为泥土，这就是事物的循环往复。
明白了事物的循环往复这一根本规律，对世间的很多问题也就会看得很通达了。
在老子看来，万事万物，最终“各复归其根”，结局是圆满的。他的万事万物循环往复的规律，在纷繁复杂的世界里短暂迷失而最终回归正道的思想，对人们有着重要的启发。
它告诉我们，要认清和把握事物发展的基本趋势，不可逆流而动。
在生活中，有人感叹这个世界太复杂。
其实物质世界表面上茫然无序，实际上是有客观规律可循的。我们要有一双慧眼和勤于思考的心，透过现象看本质，这样才能复归正道，不至于随波逐流。如果违犯客观规律，违背大道，只能自取灭亡。
“万物并作，吾以观复”事物不论怎样变化，其中都蕴含着循环往复而始终不变的因素。在前进的过程中，误入歧途是难免的，但要知迷而返。因为现实生活精彩多变，而每一个人对规律的领悟能力又是有限的，所以难免会出现一些失误，比如对形势作出了错误的判断，如果采取了不当的措施，就会陷入困境。此时应该及时醒悟，迷途知返，否则只能越陷越深。
把握常理
“归根曰静，是曰复命”。返回根源就叫做“静”，“静”就叫做回归到生命的本来状态。既指向自然物理，也指向人生事理。因为无论自然界的事物，还是人类本身，也包括人类社会的各种事物，它们最后所回归到的本源状态都是“静”的。就如庄子所说：一个人的生命从寂静虚无中来，而又复归于寂静虚无，这是再自然不过的事情，又何必为此而悲伤呢？
个人的生命是这样，人类的历史也是如此。
一个个王朝，从无到有，从弱小到鼎盛，从繁华到衰亡，最终复归寂灭。人类的生命、王朝的兴衰，无不有一个规律在支配着，循环往复，终归于无(死亡)。
而老子随后说道：“复命曰常”，也就是说回归到本来的状态才是常理，而“知常曰明”，知晓了常理，才叫做明白通达。那么相反情况就是“不知常妄作凶”如果不知常理，随意妄为，就会引发危险。
接下来，老子一气贯通地说：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆”
知道了常理，才能容纳一切，容纳了一切，才能做到公正无私，公正无私，才能使天下归从，是天下归从，才是顺应天意的，顺应天意，才符合道，符合道，才能长久，终身都不会有危险。
------------------了解一切就会包容切-----------------
道:无形无象----“虚”无为-------“静”在致虚，守静中长期修养，持续历练！与“静”相对的则是“动”。动是由内心的“躁”引发的，躁动是一种不安，是一种烦乱。在这种状态下，不要说感悟大道，就是一丁点小事也做不成。
循环往复世象纷繁:万物都在各自地运转着。复归其根:但总是各自回归到他们的根源上。顺从正道:认清和把握事物发展的基本趋势，不可逆流而动。要有一双慧眼和勤于思考的心，透过现象看本质，这样才能复归正道，不至于随波逐流。如果违犯客观规律，违背大道，只能自取灭亡。把握常理:因为无论自然界的事物，还是人类本身，也包括人类社会的各种事物，它们最后所回归到的本源状态都是“静”的。不知常理，随意妄为，就会引发危险。
?退步与自己迷惑世界，解惑自己
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