我们人，最初的开始，都是本自具足的。
然而，为何现在一个个地都本自不具足了，皆因都把最本源的那个自己给忘了。
如何找到本源的自己，以下两点分享，助你找到答案，也助你更好地理解《道德经》第九章。
一、打开视角，遇见更大的世界
——持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
我们都知道，高山上的水一满就会往低处流；高峰的最高点，再往前就是悬崖峭壁，如果还要一味地往前走，那就是自寻死路。
现实生活中，刀锋越是锋利，越是不持久，而且很快就会变钝。一变钝，我们就会拿它一而再，再而三地磨来磨去。
这个时候，再反观回我们人自身，何尝又不是如此。
一个人，做人做事太满太锋芒毕露，不是把自己逼向死胡同，就是给自己无形之中招致来种种麻烦，祸害，且还不自知。
一满，就招损了啊。
这何尝不是在告诉我们:为人要懂得谦虚。唯有谦虚，才能带领自己走向美好，才能引领自己看到那个真实的自己。
而人为何会把自己逼向死胡同？皆因自己视角太局限。
然而，往往局限我们视角的，不是别人，也不是这个世界，而是自己。
是你的执念。不管你是对二元对立世界中的物欲执念也好，对待人处世之道的执念也罢，是你把自己的心困顿在自己的思维与认知里。
你的思维，是你的认知带来的，你的认知，是你内在的心灵智慧能量频率带来的。
你的认知都变小了，你可不就把自己局限在自己的小世界当中。自然也就看不到前方，看不到更大的世界。
二、心之小，宇宙小，心之大，宇宙大
——金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也哉。
人，越是受困于各种执念，也就把自己局限在一个小圈圈，一个小宇宙里边，以致于，会让你看不到更大的世界，更大的宇宙。
往往这个时候，你不是太自我，就是会没有自我，且还不自知。
所以，为什么在现实生活中:
越是骄傲自满的人，会让他目中无人。往往这个时候，他眼里只有自己，只能看到自己。事事都要别人顺着他来，以他为中心，稍有不合他意，态度便会蛮横无理。这便是太自我。
而，越是没有自我，越看不到自己的人，以致于，他眼里只有别人:我今天的表现不知道他人会怎么看我；他喜欢我吗，他爱我吗；他喜欢什么颜色的衣服，他喜欢吃什么口味的食物；他想我吗……
可见，过与不及，都是两个极端。
极则生变，固然就不好。也就把自己带到了相反的死胡同里边而出不来了。
还是《道德经》那句话:反者，道之动。
所以，道家为何提倡清静无欲，不是没有道理的。
如果一个人多欲，执念深重，那么他在认识事物时就会受到这种主观欲望执念的干扰与蒙蔽。
而只有那些没有太多我执，我念，内心虚静的人才能领会到宇宙间的真谛。
庄子也说:其嗜欲深者，其天机浅。
一个人欲望越深重，他的天然智慧就会越浅薄。
一个人内心越是虚静，才能深挖到自己内在更多的天然智慧。
而这个天然智慧，不是它物。是，我们人，本身就具有的。
我们人本就本自具足啊。
为何现在一个个都本不具足，皆因都把自己受困在一个二元世界游戏之中，看不清自己罢了。
可见，唯有虚空自己的内心，达到无知无欲无求无念的时候，我们的视角才会慢慢被打开。
越打开，越开阔。便也:心之大，宇宙大。
心中宇宙之大，内心便也越发清明，自然而然地，外在所看到的世界，也就大了。
这个时候，往往还有什么人事物是你看不清的？还有什么事是能难倒你的？还有什么事是你做不成的？
自是一切明了，皆在胜握!
以上两个点的分享，希望能帮助到你，能去更好地理解《道德经》第九章。
祝福大家!
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