作为凡俗的未能体道证德的我们，评议老子的阐述和思想，本就无力胜任。五千文是老子反复体证、长期锤炼的精深之作，并非时下常见的略有所得而轻率为文。故下文无非是“强为之名”、“强为之容”。
关于宇宙和生命：其中的主要内容是老子在“虚极静笃”中直接看见的事实真相。如“道、象、物（指芒忽不定的“物”，不是后来生成的稳定纤细实物）、一、二、三”等深隐存在层面以及他们的性象、活动、关系、生演、复归（如“三”中纤细实物开解复归于“二”等）；如“情、德”以及“德”对机体的建构、调养活动，“德”滋生“情欲名观”的能力和活动，生命的反复生灭（等同于佛陀的轮回流转），如不存在神灵或者至少没有造物主、主宰者那样的神灵；如生命形式与环境态势的关系，相互间的依赖共存关系等等。老子亲证的这些真相，可从佛陀的亲证、吠陀经典《无有歌》、上博简《恒先》等得到印证（参阅本书第九篇以及第一篇附录部分）。
老子亲证的这些事实真相，与今日科学观测有部分契合性，但与物理学基础理论、生物学基础理论、心理学基础理论、认知科学、行为科学等，在根本上迥然不同（也有一些相近相通之处，如场论、弦论、生命与环境关系的自然选择理论）。事实上，老子、佛陀等人通过心灵（实即“德”，约略等同于佛陀的“识”）这个最敏锐灵巧的“感知仪器”，为我们揭示出了深隐玄秘的从不被人们知晓的真相世界。
当然，人们可以怀疑、不相信，但老子和佛陀都指明了体证的方式，这就是心灵臻至“虚极静笃”、深度禅定（第四禅境），则真相自现。也就是说人人都可以体道证德，而且所证的真相没有差异。这样，关于事实真相的争议、怀疑，用不着人文学科那样各执己见、纸上谈兵（这当然不是指对本书的解读阐释不需要争议、怀疑），只须进至“虚极静笃”，自可分晓。
关于人生和社会：“德”是对外境外物具有情爱欲取的生命本相。正是因为具有情爱欲取，才利用处境中的实物建构了身体，并通过身体展现自我的“情欲名观”。所以，生存并呈现自我（滋生“情欲名观”内容），就是生命存在的意义。但是生存和呈现都必须结为群体，生存需要他者协助协作、呈现需要相互交流互动，所以，社会是为了保障个体生存和呈现的必然组织、天然趋向，社会的目的也必然是保障个体存活和自我呈现。
可是，人类最初的天德社会崩溃之后，人生的意义和追求逐渐演变为物质财富、权势权力、名望地位、衣着装扮，人们普遍的以求名获利为价值指归。于是，德性嬗变异化了，人成为物欲之奴仆、被名利权位所役使，社会（政权）也不再为每一个体提供保障，而成为上层精英实现自身利欲的工具。
老子批判的对象是当时的个体和社会、尤其是当时的统治阶层。但在今日民主社会中，对统治阶层的多数批判内容已经不存在了，比如统治阶层的自私自利、横征暴敛、强制欺诈、贪图享受等。在民主体制下，法律制度的约束、执政的时限、舆论的监督、公私的分际、平等、公正、正当、自由等观念，已经使得统治阶层受到细密的制约，用不着劝诫统治阶层自觉自敛了。当然，目前的民主体制与老子的大众协商民主等还有很大不同，有许多应予改进之处（参见老子民主观、老子国家观等章节）。
老子主张的人生追求，可以概括为德身和谐或身心俱健，即生存物资充裕、生存不受威胁，心灵安宁祥和、没有焦虑烦扰，也就是知止知足、少私寡欲，减少纷争、避免互害，从而安度一生。这看起来没有丝毫引人注目、惹人喜爱之处，平淡无奇、默默无闻，事实也正是这样。可以预计，这种人生追求在当下以及遥远的未来，都不会被绝大多数人采纳、奉行，尤其是不会被有能力、有才华、有智慧、有知识而喜爱造作兴制的精英分子所欣赏。实际上老子对此也有清醒的认识，他说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”（参见本书绪论部分“老子生平及思想渊源”一章的“老子著述”一节）。
这样说来，老子关于人生和社会的阐述，至少在现今没有多少意义，或者说与现今流行的价值观念、人生追求、治理方式、社会趋势没有多少契合之处（如果不是恰相反对的话）。不过，对于少数有志于自我敛约、避免祸殃的人来说，还是有指导意义的；对于千方百计寻找治理之道的惶惑者来说，也有一定的参考价值。
但是，真正的意义价值，乃是给凤毛麟角的有志于证道解脱者，指明真确无妄、信实不虚的路径和方法，这就是沕灭“情、欲”，从而复归本真、与道合同。这与佛陀的方法、路径完全一致。
关于器物文明：工具发明、产品制造、技术创新等关于物质的改造利用，就是器物文明。器物文明最早是满足生存需要，后来又发展为以艺术观赏、奢侈消费甚至争斗（战争）需要而创制。老子对器物文明总体上持有审慎态度，但绝不是往旧研究者以为的反对器物文明。实际上考察人类器物文明的用途和发展，争斗需要和奢侈消费占据了主流或者说处于主导地位。而斗争、奢侈则是“德”之“情、欲”的嬗变（过度、过分），这种嬗变将继续激发、滋生“情、欲”，激发滋生的“情、欲”进一步促进斗争、奢侈，是相互牵引、互为因果的连锁效应。再者，奢侈消费品总是少数人可以享受的东西（早前是统治阶层，现今是成功精英），这必定形成追求奢侈虚华的社会风气，导致一些本不会发生的纷争竞夺。倘若人们都能将所有的发明创制用于人类幸福事业、满足于人类基本的生存需要，比如医疗卫生、交通通讯之类，老子又有什么理由谨慎小心呢？刀枪只要存在，必会用于争斗，而不仅仅是切菜打猛兽。
工业革命之后，出现了新的问题，如环境污染恶化、掠夺式开发利用，这种自挖墙角、只顾当下的行为，只有“聪明”的人类才能做到。老子关于人与自然的和谐原则、关于生命反复生灭的阐明、关于“不知常、妄作凶”的思想，或许会给大愚若智的人类以警示。
关于思想文化：这是德性嬗变异化的主要领域，本书在前面各篇章提到的人文创制，主要就是指人类出于各种意图而创设的思想文化。思想文化可大分为三，一是求“真”，这主要体现在宗教信仰、哲学思辨、经济思想等领域。从老子来看，基本上是虚幻谵妄。二是求“正”或求“善”，这主要体现在道德伦理、社会政治、制度法律、价值观念、意识形态等领域。从老子来看，大都是人为设定，体现着情欲偏向和历史习惯。三是娱情，这主要体现在文学艺术、游戏娱乐、广闻博见（包括历史记述）等领域。从老子来看，是“德”之“情能”的呈现活动、是正常的，只要不过分过度、只要不以娱情为人生取向，并无妨碍。
求真而得妄、寻正而获偏，盲人摸象、自以为是；以偏概全、自以为得；缘木求鱼、水中捞月；是是非非、争辩不休，甚至导致战争冲突（如欧洲历史上的宗教战争）。这就是除了“娱情”之外的思想文化领域的基本情形，也是“不知常”而“妄作”的典范领域（科学技术、产品制造领域倒不存在这种毫无结果的争辩吵闹。关于思想文化的具体分析，参见本书老子认知论、老子价值观等章节）。
在老子这里，人类社会的“真、正、善、公”等，就是合乎大道天德的法则、方式。换言之，就是德之自然、德性法则，本就是“德”所内蕴。但人们都在自身之外寻求、编造，离失“真、常”而寻求和建构“真、常”，离弃本具的真常而构造虚妄的真常，并以虚妄的真常为真正的真常，于是导致了“德”的嬗变异化。
上述说法，有将人文创制扫荡殆尽的意思，事实上差不多就是这样。这当然不是说所有人文创制毫无可取之处、全都悖道离德——比如历久传承下来的一些道德原则，是与大道天德契合的——但一一分辨不是本书的任务，也不可能做到。有兴趣者完全可以根据大道天德去审视分辨。
关于其他思想：我们在本书第四篇和有关章节做过分析（有的重要思想见解未作专节讨论，如历史观、教育观），如整体、生成（突现、涌现，以及生育者自身依然存在而不是变成被生者，如“道一二三”等深隐存在层面一直都存在。母亲生育子女而不是变为子女）、自性（即老子的“自然”）、辩证、层次、精英、法则等，不赘述。
转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjzz/2136.html
