1、唯之与诃，相去几何？
译文：
唯（诺）与诃（斥），（能）有多大的差距呢？
详解：
当用作语气词时，“唯”被用于下级对上级的“应允声”，而“诃”则被用于上级对下级的“指责声”。例如，《论语·里仁》中记载：“子曰：参乎!吾道一以贯之。曾子曰：唯！”曾子名为曾参，和他的父亲曾点都是孔子的弟子。在这个句子里，“唯”被用于“弟子”对“师父”的“应允”。再例如，《韩非子·内储说下》中记载“王出而诃之曰：谁溺于是？刖跪对曰：臣不见也。”“王”是“齐王”，“刖跪”则是一个看门人。在这个句子里，“诃”被用于“齐王”对“下人”的呵斥。
“唯之与呵，相去几何？”是一个反问句。反问句是用疑问的句式，表达肯定的观点。故而，这句话所表达含义是：“唯与呵其实没有什么差距。”“唯”与“呵”虽然是两种截然不同的“语气”，但都是“同出于一气”。
有“分别”才有“彼此”，有“彼此”才有“世界”。只要没有了“分别”，“万物”即归而为“一”。故而，修行人特别强调要去除“分别心”。
2、美之与恶，相去何若？
译文：
美与恶（相比），（能）有什么分别呢？
详解：
有些版本的《道德经》把此句中的“美”写为“善”。根据《道德经》第二章中的“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”可以确信，“美”与“恶”相对。故而，本句中应为“美”字而非“善”字。
“美之与恶，相去何若”，这句话也是“反问句”。故而，这句话所表达含义是：“美与恶其实没有什么分别。”
“美”与“恶”同出于“一心”。有了“是非”之心，才有了“善”与“恶”的分别。修行人说“一念为善，一念为恶”。所以，修行人也特别强调要去除“是非心”。
3、人之所畏，不可不畏。
译文：
（所以说，别）人所畏惧的，（我也）不可不畏惧。
详解：
在本句中“我”即“圣人”的自我称谓，而“人”则是有“别”于“圣人”的“俗人”。后世修行者，通常将本章中所描绘出的“圣人”行为称之为“脱世离俗”。本章所要描述的，正是“圣人”与“俗人”之间的“差异”。
然而，“圣人”与“俗人”之间的“差异”，正如同“唯之与诃”和“美之与善”的“差异”一般。外在的“差异”虽然是明显的，而内在的“本源”却是“同一”的。故而，“圣人”应当“和光同尘”，与“俗人”混而为“一”。所以说，“俗人”之所畏惧的，“圣人”也不可不畏惧。
4、荒兮，其未央哉！
译文：
荒乱呀，这（样的社会乱象）难道没有了尽头！
详解：
现代汉语中有“慌忙”一词，源于古代汉语的“荒亡”一词。《孟子·梁惠王下》中记载：“从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也。”
《说文解字》中没有录入“慌”字，但我们可以推断出“慌”的构字本义为“人心如同荒地一般，长满野草”，引申义为“人心迷乱”。“亡”有丢失之义，故而“忙”字有引申义为“人心迷失”。
“央”是“殃”的初文，有引申义“尽头、结束”。例句如《楚辞·屈原·离骚》：“及年岁之未晏兮，时亦犹其未央。”
5、众人熙熙，
译文：
众人（都）兴高采烈，
详解：
《说文解字》对“熙”的释义为“燥也”。《说文解字注》补充说“燥者，熙之本义。又训兴、训光者，引申之义也。”
当“熙熙”两字连用时，其含义为“兴高采烈”。例句如《史记·货殖列传》：“天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往。”
6、如享太牢，
译文：
如同享受（极为丰盛的）美食一般，
详解：
古代献祭，根据隆重程度，有“太牢、小牢”之分。《大戴礼记·第五十八·曾子天圆》中记载：“诸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，牲特豕，曰馈食。”
为复合现代语言习惯，我将“太牢”引申翻译为“极为丰盛的美食”，即俗语所言的“大餐”。故而，所用“享太牢”，即“享用大餐”。
7、如春登台。
译文：
如同春天登高（远眺，一览胜景）一般（心情愉悦）。
详解：
在《道德经》第六十四章中记载：“九层之台，起于累土”。由此我们可以推知，“臺”是“古代的高层建筑”，相当于现代社会的“高楼”。《说文解字》对“臺”的释义为“观四方而高者。”
在春天，草长莺飞，百花齐放，登高远眺，一览胜景。此即“如春登台”的意境。
8、我独怕兮其未兆，
译文：
唯独我心如止水，淡泊宁静，（对这些身外之物）无动于衷。
详解：
现代修行者称“一念不起,万念俱静。一念若起,十方震动。”此“一念不起”即为“怕”；“一念若起”即为“兆”。
“怕”字是“白”的加旁分化字，其构字本义为“内心空白”，这是一种“无为、本真、恬淡”的精神境界。《说文解字》对“怕”的释义为“无为也”；《说文解字注》澄清说：“无伪也。伪，各本作为。”并且又说“今人所云怕惧者，乃迫之语转。”
在现代汉语中，“怕”字已经完全失去了其“无伪”的构字本义，而被广泛取用其“害怕、惧怕”的引申义。
有些版本的《道德经》，把“怕”写为“泊”。在古文中，“泊”可被用为“怕”的通假字。《说文解字注》对“泊”释义时说“又以为憺怕字”，而“憺怕”与“澹泊”两词在古文通用。
“泊”的本义为“宁静而清澈的水”。因为“宁静的水”都是“浅水”，故而“泊”有引申义为“浅水”；因为船舶通常都停靠在“宁静的水域”，故而“泊”有引申义为“停泊”。《说文解字》对“泊”的释义为“浅水也”。“浅水”是“白色”的，而“深水”则是“蓝色”或“碧色”的。
综上所述，在古文中，“泊”是“怕”的通假字。无论采用“泊”字还是“怕”字，都应取其引申义为“洁白、宁静”。
《说文解字》对“兆”的释义为“灼龟坼也。从卜兆，象形。”《说文解字注》补充说：“《周礼》注曰：兆者灼龟发于火，其形可占者，其象似玉瓦原之璺（音wèn，裂纹义）罅。是用名之焉。”。
以前讲过，在《道德经》里有“我”与“吾”字。当体现自我个性时，则用“我”字；在讲法论道时，则用“吾”字。本章所讲的是“我与俗人”的相异之处，体现出了“圣人”的个性，所以采用“我”字。而“独”字更是凸显了“圣人”是一个“特立独行”的人，行为与俗人迥异。
9、如婴儿之未孩。
译文：
就好像（一个单纯至极的）婴儿，连笑都还不会。
详解：
“孩”字在有些版本的《道德经》中被写为“咳”。“咳”有两种读音。其一为“hāi”，含义为“小儿笑声”，做此义时与“孩”通假；其二为“ké”，是“欬”的假借字，含义为“咳嗽、叹息”。《说文解字》对“咳”的释义为“小儿笑也”，对“孩”的释义为“古文咳”。
“婴儿”的内心单纯至极，此时为“真性”；而一旦婴儿“发笑”，则意味着婴儿开始有了“情感”，此时即“动情”。“性”与“情”两字结合，则构成内丹修炼的重要术语“性情”。
“性”藏于内，故是“未发”，此为“先天真性”，“情”形于外，故是“已发”，此为“后天俗情”。人之“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”，皆由“情”所为。
宋末元初时期的玄门宗匠李道纯，对于“性情”如此描述：“人情多聚散，世道有兴衰，惟有真常在，古今无改移。”此诗中的“真常”，即人之“真性”。圣人“常守真性”不移，故而如“婴儿之未孩”。
10、傫傫兮，若无所归。
译文：
（形态）懒散松懈，好像是无（家）可归一样。
详解：
“傫”是“累”的加旁分化字，也是“累”的通假字，通常被用来形容一个人“失意颓丧”。成语“傫如丧狗”出自《史记·卷四七·孔子世家》，以“累累若丧家之狗”来形容孔子“失意颓丧”的样子。
圣人的“神气内守”，“虚心游世”，所以在外表上呈现出“傫傫”的精神面貌。俗语所称的“虎行若病，鹰立若睡”，大抵与圣人的“傫傫”之形貌相似。
11、众人皆有余，而我独若遗。
译文：
众人都很富有，唯独我（不断地）在遗弃。
详解：
俗人都是“贪得”，“贪得”之后还要“炫耀”，因为只有“炫耀”才能满足自己的“虚荣心”，否则就是“衣锦夜行”。所以说，“众人皆有余”。
而圣人则是“舍得”，意即“舍而后得”。因为“圣人”善“舍”，所以说，“而我独若遗”。《道德经》第八十一章中说：“既以与人己愈多。”
12、我愚人之心也哉，纯纯兮。
译文：
我的心（如此）清纯，（正）如同愚人之心啊！
详解：
圣人的境界是“弃智忘形”，所以在俗人的眼中，圣人正如同是“缺少智商”的“愚人”一般。而放弃了“智慧”的圣人，却因为“心灵纯净”而回归了被修行人称为“神通力”的“灵性直觉”。
13、俗人昭昭，我独昏昏。
译文：
俗人（都）神采奕奕，（唯独）我昏昏默默。
详解：
“昭”与“昏”的形旁均为“日”。“昭”是“日光显露于外”，“昏”是“日光隐含于内”。世俗之人往往以“聪明才智”为“荣耀”，此之谓“昭昭”。而圣人则以“抱神以静”为“根本”，此之谓“昏昏”。
《庄子·在宥篇》中记载了“黄帝问道于广成子”的故事，广成子如此对黄帝如此教诲：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，行将至正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”
14、俗人察察，我独闷闷。
译文：
俗人（都）分析明辨，（唯独）我沉默寡言。
详解：
此句中的“闷闷”和“察察”还出现在《道德经》第五十八章中的“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”语句中。
世俗之人分析明辨，贪图蝇头小利，
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