道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无名，万物之始也，有名，万物之母也。故：恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。
“道可道也，非恒道也”。第一个“道”是什么意思？从佛家智慧里叫“阿弥陀佛”、“无上正等正觉”、“阿耨多罗三藐三菩提”,“无量光，无量寿”；在道家管他叫“无极”、“叫天人合一”；在基督教管他叫“唯一”，在空间系统里叫“N维N趋于无穷大”。所以“道”指的是人类所有的智慧的最高境界。
“道”如果可以用言语来描述，那它就是不是常“道”。所谓言语道断，指的就是这个意思。刘丰老师也没说N维N趋于无穷大就是道，N维N趋于无穷大本身就是个名词名相，名曰N维N趋于无穷大，是意识自由度达到那个境界的一种描述，一种方便的，通俗的，普世的描述。
还有一种解读是：“道可道”这两个道都是一个意思，因为在老子的时代所有文献里就没有道是说的意思。只要不是自己接通了道，并得到了道，即使老师把道传给你也不会长久。借用的，外求的都不会长久，可能只是在那个当下能量场你有一点感悟，但过了那个时间节点马上没有了，因为道只在内在，你只有把自己唤醒了才可能接通道的活水，从而悟道，得道。
这句话有一个词比较重点，就是“恒”字，这个恒是不变，不易，守一的一种状态，也通“常”，在以后的章节里这个常出现的非常多。
“名可名也，非恒名也”。这句第一个名指的也是一种守一的状态，也可理解成最高境界的智慧。第二个名是给任何概念，任何事物你只要给他贴上标签，命名，他就从智慧降成知识了，本体与终极规律通过“人的认识”被转化成了“名”，也就是思维对道的理解与描述，而形成的各种概念逻辑等。
“无名，万物之始也，有名，万物之母也。”
这里出现了“无”和“有”两个字。在读《道德经》之前你必须了解《道德经》的纵向逻辑关系。无极是一切所有终极投影源，也叫道法自然，也叫N维N趋于无穷大境界，在这个境界有几个比较重要的属性，就是空性，无，神性，和不死的恒常性。无极生太极，太极是生两仪，两仪生四象，四像生八卦，八个物质像和八个信息的像，没有呈现的信息集合叠加在一起的时候形成八八六十四卦，它就是我们三位空间一切存在的事物的基因，也就是事物的基本频谱。但呈现三维空间的像只是投影而已，都具有成、住、坏、空的性质，都会消失。无极以下都是投影，都是有的呈现。
道法自然，自然的反义词是人为，就是说起念了，执念了，想有了，所以这就是欲望。一旦开始执著这个念的时候，你就可以对这个念产生叠加，这个念只要一产生叠加它就开始念念相继，继续叠加，叠加到最后就是这么复杂的世界。
“有”的投影源是什么？是“无”，是空性，所谓缘起性空，空性就是最高投影源。万有是从空中生起的。表面看来纷繁的事物，都是无中生有的。空性智慧可以化现出无穷的境界，这就是“一空万有”的境界。
中国传统文化最妙的一点，就是里面有很多东西都是无的妙用。老子在这一章强调的，也是有的“利”和无的“用”。这里面有一种姿态。也就是说，你必须明白，无论做什么事，达到最高境界时，都是让“无”生起妙用。因为，“无”是一种无功利的境界，它没有任何人为的东西。
真正的博大，不是“我容纳你”，而是我的心里没有门槛，也有无穷的空间，任何存在都可以流向我。不同的存在流向我时，我就会展现出不同的外相。水流向我，我就成了海；风沙涌向我，我就成了沙漠；无数的石头滚向我，我就成了大山……天地以虚，能容万物，它容得下日月星辰，容得下风雨雷电，容得下空中飞过的鸽子，容得下宇宙万物。如果天地不虚，填满了自己的东西，外界的一切就进不来。天地间就容不下万物。
这个宇宙的全息代表着所有信息，它本身并不执着在任何一个呈现的像上，但他可以任意呈现任何的存在。这叫空性，不是没有，如果你说空性就是没有那你就不理解空性的本质。空性的本质是外有全在里边，但它不以任何一个有而执着，它之所以不以任何一个有为执着，是他保持了每个当下具备所有有的可能性，这是空性。你可以在里面创生任何的有，但你又不执着任何的有，这是空性的本质，很多人讲来讲去各种方式来描述空性，借着这个全息的科学语境你一下就理解空性是万有，真空里有妙有。
在最高维度，在N维N趋于无穷大智慧空间无名可立，无名可指。因为在最高维度没有欲望，没有分别，没有认知的空性状态。"无名天地之始"，这是无私无欲无分别的婴儿境界，这是本知本体所在的初始之境，知能感知面对之境，但没有识别，所以是"无名"之境。在“有名，万物之母也”中的“有”把名给分别了，出现了念。这句话中的“母”指的就是三维空间，把三维空间的所有都贴上标签就有了三维认知。
“故：恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其徼。”无欲就是无用，虽有知，但是没有欲，没有想要认识什么。知不作为，不生分别，但是天地已经有了，这正是"无名天地之始"的境界。所以"恒无欲以观其眇"是对"无名，天地之始"的进一步解释，讲到了实际的知境。在这个境界，知是无为的，一切都不认识，一切都在自然变化，一切都没有定名，一切都没有落下来，这时就看见了自然的永恒之变，所以见一切是眇。一切都通了，就是妙。贯通所有的分别，才有奇妙的感觉。
一个见道的人，看一切存在都是一次性的，无法重复，都是妙。因为他没有落在可道里，不在有为上看，这就叫"恒无欲"。我看到了，感受到了，但是无欲无为，无所分别，无所抓取，任其自在自变，无法预料，这就是妙。
"恒有欲以观其徼"就有为了，有为之知就有分别了。知有欲才能作徼，徼就是分别界定。知在欲中不断地区分界定，愈看愈小，愈看愈精，这就是"观其徼"。所以"恒有欲以观其徼"是有名之知的具体境界，这是进一步解释"有名万物之母"这句话的。
知无欲，看见的是自然之变，它没有分别，全体在变，所以叫道。知有欲，看见的全是分别，而且分别不尽。无欲所见的自然是生生不息的，有欲所见的分别也是生生不息的，所以无欲观与有欲观全都生生不息，无穷无尽，都是玄，所以"同谓之玄"。
知可以进入无名的境界，也可以进入有名的境界。这两个境界都是玄。玄是永远看不尽，不见其底。人类发明了电子计算机之后，就开始用计算机计算圆周率，至今算不尽，这就叫玄。为什么算不尽呢？因为这是用分别来计算不分别，所以永远算不尽。
“两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。”
“两者同出”中的两都指的是哪两者？指的是有和无。
所以人无欲，才能跟从自然，进入永无止境的自然之变，这就是道。人有欲，就总想完结，总想终止，总想抓住一个什么，因此违背了自然，不能长久，这就是可道。
玄是永不停息，无所着落，总是悬着。玄这里指的是高维，玄之又玄指的是不停地提升自己的意识自由度，不断提高自己意识度你会得到更多的秒有，这就是众妙之门。人都不喜欢悬，喜欢落实。人要分别，就是为了落实。可是作了分别，还是落实不了，因为在分别中得到的落实都是暂时的，都是假的，都是虚的。分别之后必然还有分别，于是进入了分别之道，落入无穷分别之中，也就是层层叠叠的投影。这就是"恒有欲以观其徼"，结果仍然是玄，仍然是投影。
老子最后落实到一句话："众妙之门。"自然的妙变永远看不尽。无论我怎么看，它都像是在不断地在开门，无论我往哪儿走，到哪儿去，面前都好像在开门，总有新门开启，总有前所未知的、无法预料的东西呈现。一切都在变，一切都不能定。虽然每提升一维都会比三维多出无穷的美丽，但在中间任何维度，任何层次都有障碍，我只有起心到N维N趋于无穷大看下面的所有一切才了了分明。
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