治人事天莫若啬（sè），夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久，是谓根深固氐长生久视之道也。
“治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服。”
“治人事天”：指的是调制内在神性与最高境界相连接。
“莫若啬”，王弼注：“啬，农夫。农人之治田，务去其殊类，归于齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上乘天命，下绥百姓，莫过于此。”王弼说，啬借为穡，就是农夫。
释德清注：“此言圣人离欲复性，以为外王内圣之道也。”啬，有而不用之意。啬即吝啬，爱而不舍，不舍而惜用。养生者爱惜己之精气，即为啬。钱钟书指出《道德经》有双关语，“夫唯不厌，是以不厌”（七十二章）就是典型的双关语。
《吕氏春秋·情欲篇》：“论早定则知早啬，知早啬则精不竭”。《司马迁论六家要旨》：“神大用则竭，形大劳则敝。神形早衰，欲与天长地久，非所闻也。”此章则申述此意。爱之极则惜用，此为啬。事天用啬，抱一守神，此谓敬天。禁忌多则神散，神散则不可长久。故养生敬天，莫若啬。
无论怎么引注，但万源归一，我在里解读“啬”为越少越好。
“夫唯啬”：圣人以道治国，不是做的越多越好，而是越少越好。百姓自然而然的合天伦而化，这就是最好的社会。圣人生怕自己有所施，会破坏这一切，会扰乱这一切。笃守着大道，丝毫不予妄施妄为，就好像有宝贵的东西不舍得拿出来一样，这就是啬。
“夫唯啬，是以早服。”是谓早服。服，是用的意思，尽早用道，则德善。有道则正，用道则善，有道则积德，德善则积善。道德经中，讲了积德的道理，也讲了积善的道理。这些道理，都和我们现在社会流俗上的认知和理解，完全不一样。重积德的重，说明，曾经离失道德，导致社会昏乱。没关系，只要意识到问题，改正之前妖妄的做法，让天下复归于道。那么，天下之德，就可以重新接通道这个源头，有道了，就可以重新积德，德厚了，天下又可以重获安定。
“早服是谓重积德，重积德则无不克”
“重积德”:儒家把积德分为积阳德和积阴德。阳德是有形恩德，阴德是无形恩德。积阳德就是累积看得见的功德，受恩者感受得到，施恩者可以期待受恩者报答。积阴德则是累积看不见的功德，受恩者感受不到。从积德的形式看，心里生起一个善的念头都是积德，这是善心布施，不一定施人财物。布施是佛教的六度之一，修行人不行布施就不是真正的修行人。老子不仅重视积阳德，更重视积阴德。积阴德成为华人家训的最核心的教诲，来源于老子的“重积德”。“重积德”把道家积德和世间积德区分开来，显示道家积德的超胜和世间积德的不足。把“早服”解为“重积德”，可见冥冥中顺服是多么重要，因为勉强服从是没有意义的。《易经》坤卦的文言说：“君子以厚德载物”，厚德与重积德内涵都很深。此处厚德指修身之德，不是财布施之德。儒家强调修身，道家和禅宗强调修心。唐李翰写《复性书》，依据禅宗思想，提出复性作为修身的新内涵，二程朱熹依据李翰的复兴新思想，发展出程朱理学，使儒家思想恢复了理论活力，并深刻影响了中国后来一千年的文化和社会形态。
天下万物，不外乎形势而已。有形者是怎么来的，道生之德畜之而来。有形者可穷，无形者无穷。天下有形者，皆生于无形，天下胜有形者之者，亦皆生于无形者。重积德，复归于无形，无形胜有形，无穷胜有穷，这就是重积德无不克的道理。生活中，所遇到的难题，之所以无法克敌制胜，在于以有形御有形，以有穷搏有穷，所以只会碰撞后屈力殚货而失利。天下没有战胜不了的困难，如果有人遇到了，只能说明道不通。以道观之，天下没有战胜不了的事物。
刘丰老师说：“如果是现在有功夫的人，就已经见道了，那越早见道越好。因为现在见道了，你一定是在圣人路上走。如果功夫用得很好，人品道德很高，慢慢地身心非常稳定，然后世间的烦恼好像一点都没有了，身心很自在、很透明。”
“无不克则莫知其极”：“无不克”在《黄帝内经》也讲过类似的道理：“疾虽久，犹可毕也。言不可治者，未得其术也。”以道观之，天下没有治不好的病，说病治不好的，只是医术不精，没找到方法而已。治病，治国，道理都是一样的，已病则戡乱，未病则培正。“莫知其极”就是没有见到自己的真性，没有见到自己的本性。无不克，无形胜有形，无穷胜有穷。无不胜，无不应，无不克，孰能如此？唯有道者，乘无极之虚，而克万有。“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”道之用，为无极之用，不易之易，以其无以易之，是谓莫知其极。
“莫知其极可以有国，有国之母可以长久，是谓根深固氐长生久视之道也。”
“莫知其极可以有国，有国之母可以长久”。有国之母指的以道而国，首先你不能乱来，不可以想一出是一出的妄施妄为。把所有的人智施为都禁绝掉，需要做到啬。啬后，得重积德。重积德了，要无不克，不管国家出现什么样的状况，都能应对自如并无所不胜，这叫善治。这里的“母”指的是道。世人的君王是“有国”，但不是“有国之母”。有国是窃占国家，有国之母是修身证道，可以使国家长久昌盛。有国和有国之母是完全不同的。俗儒是有国者必有德，老子是有国之母者必有国。有国之母就是有道，有道是有国的根本。上文“可以有国”与下文“有国之母”相连，下文为因，上文为果。此言圣人离欲复性，以为外王内圣之道也。“可以有国”不是指儒家的有国，而是有国之母的简称。河上公注：“国身同也。母，道也。人能保身中之道，使精气不劳，五神不苦，则可以长久。”
“根深固氐长生久视之道”可以长久，指不失其所者久。其所在那里？在彻悟，在明心见性，在无极，在N维N趋于无穷大境界，在天人合一境界，在道法自然里。这里所说的根，就是指把根深扎在大道之中。如果根扎的浅呢，就会浮出来，就会轻，就会躁，于是就会离失大道。为了让自己的根不至于被拔出来，那么就要把根扎的深一些。柢，指的是本。根深了，本才能固。道为根，德为本，须臾不离大道，谓之根深。德须臾不失其正，谓之固柢。长生久视之道，是指死而不亡者寿，不自生而长生。不益生，不生生，谓之死。唯不益生，方可以长久，唯不生生，方能死而不亡。老子说讲的长生之道，原理是这样的，人的寿命，国家的寿命，它们的根如果深植于大道之中，道是无穷无尽的，那么理论上，能做到这样的人和国家，它们的德就是永久足全的。德永久足全，那么形就会是全的，形全，则精全神全。得道者，却老而全形，是讲长生久视，是得道后的一个自然而然的后果。
这里的久视，不是指眼睛好使的意思。在道家思想中，道为一，天地万物亦为一。也就是说，老子认为，域中所有的一切，都是一个一体的生命。就好比，对于细胞而言，人的身体相当于它们的宇宙，我们身上所有的细胞，其实都是参与构成一个大生命的极其微小的一部分。人的身体死了，细胞也就跟着死了。但是，道是不死的，是永生的，永恒的。人作为天地这个大生命的细胞，却可以比我们身体中的细胞们，所能做的更多。人见独守一，同于大道，则能与道同，同者同永恒，此谓久视。
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