《道德经》
原文作者：老子
白话翻译：六弦散人
（注：《道德经》共八十一章，除了第一章和最后一章，剩下的全是对话答疑。理解《道德经》，应该想向着本书作者老子的对面正坐着一个问问题的人，他可能是圣，也可能是王，还可能是士或者百姓。每章标题括号里的内容，是为了方便理解加入的问句。结合问句阅读，更能轻松读懂这本年前的哲学经典。）
第一章（序言）
原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（jiào）。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
译：
能用言语表达出来的“道”，就不叫道了。
为什么这样说呢？
你想啊！能够用语言和逻辑去描述清楚的一件事物，它是不是就会被语言和逻辑框起来，变的非常局限了呢？
千万不要认为任何事物都有名称、都能用言语表达。
在天地没有诞生之前，万事万物有名称吗？那个时候，花草树木、虫鸟鱼兽都不存在，又何谈名称？
它们到什么时候才有的名称呢？
是人类发现它们之后，将它们定义成花草树木、虫鸟鱼兽用以分别，才开始有的名称。
但是，它们从有了名称之后，就被名称给框起来了，就再也脱离不了那个标签了。
所以，我们要承认“无”的存在，只有体会到“无”，才能发现更多的之前没有发现的妙处。（比如杯子设计了“无”才能装水，房子空出来才能住人，作字画时要留白、谈判时“无声胜有声”等等）
而“有”呢？并非就无用了，我们可以用已经定义的“有”去扩展，去寻找更大的边界，这样的话，框起来的“有”就被激活了。
在生活之中，“有”和“无”其实会经常一同出现，只是我们往往看的到“有”，却发现不了“无”罢了（比如我们常追求胜、强、进、大、多、高、增、有、得、美，却很少去观注败、弱、退、小、少、低、减、无、舍、丑）。
一个人如果能够发现“无”的存在，那就已经很“玄”了，如果他能发现“无”的存在之后，还专门去研究“无”、利用“无”，那么这个人，真可称得上“玄之又玄”了。
（如果我们能够在追求胜的同时看得到败；在追求强的同时看得到弱；在追求进的同时看得到退；在追求大的同时看得到小；在追求多的同时看得到少；在追求高的同时看得到低；在追求增的同时看得到减；在追求有的同时看得到无；在追求得同时看得到舍；在追求美的同时看得到丑，然后利用好败、弱、退、小、少、低、减、无、舍、丑的力量，那就基本上天下少有人可以匹敌了。）
第二章（何为圣人之道？）
原文：
天下皆知美之为美，斯恶（è）已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和（hè），前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫（fú）唯弗居，是以不去。
译：
天下人都能分辨出何为美，是因为有恶丑的人、事、物存在；都能签别出何为善，是因为有不善的人事物存在。
所以说，“有”和“无”虽然表面上是对立的，但实际上却是相辅相成的，没有“无”何来“有”，没有“有”怎会有“无”？
同理，“难”和“易”、“长”和“短”、“高”与“下”、“前”和“后”都是如此。
音乐的声音如果都在一个音上，就会非常单调，只有把那些有差别的音合到一起才能形成和谐，发出更美妙的声音。（人也需要不同的声音才能走的更远。）
圣人们因为明白了这些道理，才会经常去做“无为”的事情（他们知道，无为胜过有为，闲比忙更重要），才会用沉默代替言语教育（他们知道，沉默胜过千言万语，身体立行更加重要），才会顺应万事万物而不加干预（与其堵不如疏）。
他们创造了许多却从不居功，他们给予了许多却从不索取。
他们在功成之后往往会选择默默无闻，决不会居功自傲。
就因为这种低调，才使得人们难以忘却其功劳，他越不索取，反而得到了最多。
第三章（如何才能降服民心呢？）
原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不治。
译：
老百姓的欲望，其实都是统治者给激发出来的。
如果一个国家领导人不带头标榜英雄、不崇尚贤才，这个囯家的人民还会去拼命的争名吗？
如果一个国家领导人不带头去享受锦衣玉食、宝马香车，这个囯家的人民还会去拼命的逐利甚至偷盗吗？
老百姓的欲望其实并不是发生于他们的内心，而是发生于他们的眼睛啊！
如果这个社会所有人都朴素平等------即没有高低之分，也不存贵贱之别的时候，欲望自然就难以产生，民心自然就不会受到迷惑而乱来了。
圣人因为明白这些道理，所以他们治理国家时会把老百姓往“清心寡欲”的方向引导。
怎么个引导呢？
他们会先让老百姓都吃饱肚子，“仓廪实则知礼节”，这个时候再提倡极简主义，为“名利之欲”做减法，之后再倡导强身健体，为“身体素质”做加法，慢慢地，老百姓便进入了一种自然淳朴、清心寡欲的理想状态。
这个时候，那些爱耍小聪明的人，就没有空子可钻了。（没机会装贤人了）
圣人的这种做法，叫做无为而治（不以名利引诱）。
第四章（“道”为何物？）
原文：
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。
译：
我们用肉眼看不见“道”，但“道”随处可见，它的作用更是无穷无尽。
“道”到底有多伟大呢？
不谦虚的说，“道”可以理解为万物之宗。
它几乎盖过了天下所有的锐气；
它几乎解决了世上所有的纠纷；
它能够和太阳肩并肩，也能够和尘埃一样低。
“道”常在我们身边，却又离我们非常遥远。
你问我“道”产生于什么年代？
我真不敢说，估计应该在象帝之前便已经存在了吧！
第五章（有没有仁义地办法消除流言骚乱？）
原文：
天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuóyuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。
译：
天地从不乱用仁义，它会将世间万物当作祭祀用的草狗一样平等对待，顺其生、顺其死；
圣君从不妇人之仁，他也会把百姓当作祭祀用的草狗一样平等对待，强者自强，弱者自弱，从不针对（一针对便失去了真正的仁义了，真正的仁义应该允许有不同的声音）。
你看那天与地之间，像不像一个大风箱？
你越沉静无为，火势自会越小；你越压制鼓动，火势就会越大。
面对流言骚乱，你越“有为”反而越对自己不利，此时此刻，不如像天地圣君一样，保持静默，顺势而为啊！
第六章（道会消逝吗？）
原文：
谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
译：
谷神稷（ji）早就死掉了，可为什么耕种粮食的技术依然没有消逝？
那是因为有伟大的母性存在啊！
母性的生殖器，才是天地万物的源头，只要有母性在，人和谷就不会灭亡。
只要人和谷存在着，“道”便永远不会消逝。
第七章（一个国家如何才能够长治久安？）
原文：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪（yé）？故能成其私。
译：
大家都知道天长地久，可知道天地为什么能够如此长久吗？
它之所以能够长久，是因为从来不自私自利啊！
圣人因为明白这个道理，所以做事总会把他人利益放在前面，把自己利益放在最后，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，才被众人高高举起，处在圣人的地位。
这个世界，只有愿意无私奉献的人，才能够真正的成就其私心；
只有愿意无私奉献的君主，才能做到长治久安啊！
第八章（什么才是最高的智慧呢？）
原文：
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几（jī）于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
译：
最高的智慧向水去学习就行了。
为什么这样说呢？
因为只有水才最接近于道。
水一直都在为万物服务着，但是它不但从不争功，而且还会流向众人最不愿意去的地方，想一想，这是何等胸怀啊！
有智慧的人会像水一样，把架子放的很低；把心胸放的很大；与人相处时仁义道德；和人说话时一诺千金；在政治方面会公正清廉；在遇到困难的时候会懂得迂回绕行。
当一个人能够像水一样做到不争的时候，便会无忧无虑了啊！
这难道不是世间最高的智慧吗？
第九章（道如果“道”像你说的那么厉害，为什么你没有成为一个大官呢？）
原文：
持而盈之，不如其已。揣(chuǎi)而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗（yí）其咎。功成身退，天之道。
译：
往一个盘子里装水，是装满后走路舒服些，还是不装满走路舒服些？
其实很多时候，盈满还不如“适可而止”能够让人更惬意一些啊！
一把锥子越尖越好吗？我看未必！如果把锥子锤打的极为尖锐，结果将会非常容易折断。
一个家庭越富越好吗？我看未必！如果家里金玉满堂，结果只会儿孙不孝、引祸烧身。
一个人越显示自己越能让人尊重吗？我看未必！如果处处显摆炫耀，只会令他人反感嫉妒、遗留仇怨。
所以说，这世上最智慧的做法不是“满”，而是适可而止。
当一个人功成圆满之后，不觉得自己有功劳，依然像平时一样该干啥干啥，这才是真正的符合天道啊！
第十章（怎样践行“道”？）
原文：
载（zài）营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知（zhì）乎？天门开阖（hé），能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长（zhǎng）而不宰，是谓玄德。
译：
你先问自己几个问题：
行走途中，身体和灵魂能不能做到很少分离？
专心致志的做事时能不能像婴儿一样纯粹？
清除内心杂念能否做到毫无瑕疵？
爱国治民能否做到自然无为？
当身体感官遇到变化之时，能不能依然淡定从容？
当看透一切之后，能不能不用智巧诈术？
------如果达到这些要求，便已经在践行“道”的路上了。
如果能够做到“养育他人、它物不占为己有，帮助他人而不求回报，为官为长不强迫压制”，那就更接近于“道”了，这种人可以称之为“玄德”之人。
第十一章（虚空有什么用？）
原文：
三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。埏埴（shānzhí）以为器，当其无，有器之用。凿户牖（yǒu）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译：
三十根辐条插到一个车轴的孔洞中，才能把轮子撑圆正常行驶，如果没有轴心的虚空，辐条就没有地方固定了。
陶土要想烧制成器皿，必须把中间挖空才能装东西；
树木建成房屋，必须要留有空间才能住人放物。
所以说这个世间并非只有“有”有用，“有”给了人类便利，“无”却让“有”更加有用。
《道德经》第十二章（如何守静？）
原文：
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（tián）猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译：
五彩缤纷的色彩，容易让人眼光迷乱；
喧嚣吵杂的声音，容易使人听觉失灵；
过于丰盛的食物，容易让人更加挑剔；
肆意放纵的狩猎，容易使人内心发狂；
稀有难得的宝贝，容易让人生起恶念。
圣人因为明白这些道理，所以他不会追求以上物质性的东西。
在物质方面，他只要能吃饱就行了，其余的时间，圣人需要追逐精神。
我们只有给物质不断做减法，为精神不断做加法，才能做到真正的“守静”啊！
第十三章（什么样的人可值得托付？）
原文：
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
译：
为什么多数人在被宠时，会像被辱时一样担惊受怕呢？
因为被宠之人需要依靠，当他得宠之时，会担忧好日子不能长久，终有失宠的一天，便没有了依靠，所以会担惊受怕。
为什么多数人在大患临头时万分恐惧呢？
因为他感觉到了自己的生命受到威胁。
如果没有生命呢？还会不会存在大患？
真正值得托付的人，就是那种宠辱不惊、将生命置之度外的人啊！
第十四章（道究竟是什么？）
原文：
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘（jié），故混（hùn）而为一。其上不皦（jiǎo皎），其下不昧。绳绳(mǐnmǐn)不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
译：
看不见的东西我们叫做“无色”；
听不到的东西我们叫做“无声”；
摸不着的东西我们叫做“无形”。
这三者混而为一体可谓“道”。
它存在于世间，却没有开端也没有尽头；
它延绵不绝实际存在着，却无法定义。
最后只能划分为无色、无声、无形的超物质。
道可谓没有形状的形状，亦可谓没有物体的形象，亦可谓若有如无的恍惚。
你想学习大道，去迎接它时，却发现根本见不到它的开头；
你想顺应大道，去追随它时，却发现根本见不到它的末尾。
既然“道”看不见、听不到、摸不着，那它存在的意义是什么呢？
我们想要这个世间更好，就需要无形的东西去掌控有形的东西。
这就是自然界的规律，谁也改变不了。
第十五章（如何做好一位“士官”？）
原文：
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强(qiǎng)为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
译：
古代做“官”做的好的人，都非常的高明。他们的境界可以用“深不可测”四字来形容。
我也没办法用语言说的过于明白，就用几个词来形容他们一下吧！
古代名士自己做事的时候，会像冬天行走在冰面上一样谨慎，会像防备着邻国的进攻一样小心；
古代名士领着大家做事时，会像到别人家里做客一样拘谨；
古代名士说话时，会温暖到能够将冰块融化；
古代名士交友时，会敦厚的像原木一样；
古代名士处世时，胸怀会大度的像山谷一样；
古代名士待人时，会朴实的像混浊的江水一样无分别。
试问这个世间谁能将混浊转为清澈？谁又能将死寂转为生机？
能做到者必是从不自满的得“道”高人。
得“道”不易，得“道”后不自满更不容易啊！
只有那些得“道”之后依然谦逊的人，才能够去旧存新，永远清澈、永远生机勃勃......
而古代名士就是这样的人。
第十六章（如何才能远离危险、统治长久？）
原文：
致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。
译：
一个人只有空到极致、静到极致的时候，才能看见万物生长的规律。
你看那万物能够茁壮成长，靠的是什么？是不是该归功于其“根”？
“根”源于“种”，“种”源于“果”，“果”源于“生长”，“生长”又源于“根”，这一循环称作“常”（规律）。
有了“常”才能延续生命，所以我们要了解“常”、读懂“常”。
知道了“常”并时刻提醒自己清醒，才能包容人、事、物的一切。（万事万物都需要时间，都要遵循规律慢慢来。）
容得下才能做到公平公正，而不再“以自我为中心”去做事待人，这个时候便符合了王道、天道。
一旦符合了道，便远离了危险，才能统治长久啊！
第十七章（领导的四个层次）
原文：
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
译：
最高境界的领导是“无为”的领导，下面的人可能见都很少见到他，而所有事情却都在健康发展着，所有的人都在安居乐业着，这种领导往往能在服务于大众的同时成全自己，是最接近于“道”的领导者。
次一些的领导是“有为”的领导，他常常亲力亲为、身先士卒，所以下面的人经常会赞誉他。但是这种领导已经偏离了“道”，容易在成全了别人的同时丢失了自己，一生都过得很辛苦，最后可能连健康都没有保证。
再次一些的领导喜欢让下面的人惧怕他，他认为只有强权之下才会有顺从。结果往往是“人服心不服”，最终将会遭到残酷的背叛。
最次的领导连威严都不具备，下面的人可以任意的与他开玩笑甚至是侮辱他，这种领导者离“道”太过遥远，根本就谈不上会领导，最终结果只会被傀儡或者被推翻。
为什么高级领导者过得潇洒自在、不用干活却依然能够将一切都治理的很好呢？
原因有四：
一、会用人------适才适用、用人不疑。
二、有威信------严肃认真、说到做到。
三、重细节-----眼光长远、防患未然
四、不居功------责任在己，功劳平摊。
第十八章、第十九章（以“仁义”统治国家如何？）
原文：
大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见（xiàn）素抱朴，少私寡欲。
译：
千万不要觉得有“仁义”之人出现是好事情，有“仁义”出现，则说明大道已经偏离了啊！只有缺少仁义的社会才会提倡“仁义”二字啊！
除了仁义，智慧也无须推崇。
一个国家，当上上下下都在崇尚智慧、谋略、心机的时候，必然会出现大奸大伪啊！
记住：只有在六亲不和的时候，才能看出慈父孝子；只有在国家陷入昏乱的时候，才能看出谁忠谁奸？
如果一切都好好的，何必去分辨什么仁义、智慧、孝慈、忠奸呢？
作为一个政治领袖，一定要明白：
不以才智论强弱，老百姓才会走向自然------安居乐业；
不拿仁义论好坏，老百姓才会走向平和------父慈子孝；
不以财产论高低，盗贼才不会出现。
统治者以为才智、仁义、财势，可以当作老百姓的动力，其实这些表面好的东西，反而会把国家越治越乱。
真正的“道”应该提倡老百姓抱朴守拙、清心寡欲、无忧无虑。
欲望越少，百姓人才会越幸福，百姓越幸福，统治者才能越安宁啊！
第二十章（你和众人的区别在哪里呢？）
原文：
绝学无忧。唯之与阿（ē），相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫（lěi）兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食(sì)母。
译：
你问我和众人的区别？那好，我先问问你：
唯唯诺诺者和不卑不亢者之间，存有多大差距？
善良的人和作恶的人之间又存有多远的距离？
它们之间的距离可能接近于我和众人之间的距离了。
其实我也不是什么圣人，大家都害怕的东西，我也害怕，但是众人追求的欲望，我却无动于衷。
你看现在正是举国欢庆之时，众人皆兴高采烈，就像马上要去赴宴、去春游一样，而我却没有一点感觉，就像婴儿不会笑一样，就像晚上找不到地睡觉一般。
你看那世人，哪一个没有余财，唯独我口袋常空空如也！为什么会这样呢？皆是因为我太愚笨了啊！
你看那世人，个个都斗志昂扬，而我却昏昏沉沉；众人皆明白聪明，而我却浑浑噩噩；众人皆有用有为，而我却笨拙无为。
他们就像那茫无边际的大海，一直漂泊着而无处停留，而我却回到了母亲的怀抱，这也是我唯一可比的地方------我比他们更接近于“道”------仅此而已。
第二十一章（大德之人都是怎么做事的呢？）
原文：
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
译：
真正的大德，都会坚定不移地按照“道”去行事。
“道”存在于世间，恍恍惚惚却又隐约可见；难以捕捉却又可圈可点；深远幽暗却又可见其光。它的光亮才是真正走出幽暗的光亮、才是真实可信指引我们的光亮啊！
从古至今，“道”一直存在那里，用来审视过去和指引未来，从没有改变过。
我为什么能够了解万源之始呢？靠的就是这个大“道”啊！
第二十二章（听说“人要弯曲才能成全自己”，这句话是不是一句空话呢？）
原文：
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见（xiàn）故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
译：
“人要弯曲才能成全自己”其实是大道。
你想想河里的水为什么能够流的那么长那么远？是不是因为能够拐弯的缘故？
山上的水多还是地下的水多？肯定是地低为海啊！
破旧的东西，表面上破旧，但很快就会被更换成新的了。
给自己定的目标越少，才越容易抵达，越多，反而越容易迷惑而停滞不前了。
圣人往往依此“道”而行------做人谦虚，结果令人尊敬；做事低调，结果声明显赫；他们从不自吹自擂，反能功勋卓著；他们从不自高自大，反能飞黄腾达。
他们越是不与天下人争，结果越是天下无人可与之争啊！
这一切不都是“曲则全”吗？
所以说“人要弯曲才能成全自己”这句话根本就不是一句空话啊！
第二十三章（为什么我说的话没人听呢？）
原文：
希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
译：
少说多听，才是合乎“道”的。
狂风吹的再响，刮起来也就是一个早上而已；暴雨下的再大，也不能持续整整一天。
天地说起话来都不能长久，何况人类呢？
人们聚在一起，并不是因为喜欢某个人的言语而聚在一起的，而是因为“道”和“德”啊！
得“道”之人，必吸引修“道”者；
大“德”之人，必吸引有“德”者；
失“道”无“德”之人，必吸引失“道”者、无“德”者。
物以类聚，人以群分，不一样的人除了吸引不一样的同类之外，还会吸引不一样的气场。
得“道”之人，必吸引更多的“道”，“道”亦会助其成功；
大“德”之人，必吸引更多的“德”，“德”亦会助其成功。
失“道”无“德”之人，必吸引更多的损失，损失亦会助其失败。
失“道”无“德”之人损失的是什么呢？
------诚信。
诚信不足，说再多的话也不起作用啊！
第二十四章（您总说做人要低调，可如果不主动展示自己，别人又怎能知道您的存在呢？）
原文：
企者不立，跨者不行，自见（xiàn）者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘（zhuì）行。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。
译：
踮起脚尖想要站的更高的人，是站不太久的；
跨着步子想要走的更快的人，是走不太远的。
所以说，自我表现的人是非常愚昩不明智的；自以为是的人，是难以彰显其美德的；自吹自擂的人，是难以令人信服的；自负自夸的人，是难以成长为领袖人物的。
从“道”的角度分析，这些行为如同剩饭和赘肉一样多余，令人厌恶。
有“道”之人，是不会去做这些得不偿失的事情的。
第二十五章（这世上还有像“天”一样大的的东西吗？）
原文：
有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强(qiǎng)为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译：
有一个东西，在天地之前就已经存在了。
它即没有声音，也没有形体，它独立存在、周而复始，永不停息地循环于天地之间，它几乎可以称之为“天下万物之母”。
我不知道它的名字，大家都约定俗成叫它为“道”。
如果非要用几个字来形容“道”的话，可以用以下几字：
大（广大无边）、逝（运行不息）、远（深远无际）、返（返璞归真）。
这世上能称得上“大”的东西，除了天、地、道之外，还有一个就是“人”。
天、地、人、道，合称“四大”。
在这“四大”中，人主宰着地，地主宰着天，天主宰着道，道主宰着自然，这就是它们之间的关系。
第二十六章（这世上之事，何为轻？何为重？）
原文：
重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
译：
平日慎重行事，遇到事的时候才能够轻而易举；
平时避嚣习静，遇到事的时候才能够淡定从容。
普通的军官，打仗出行时都需要毫华阵容来显示他的强大。
唯有得“道”之主将场面看的很轻。他更重视的是平日里的修养生息，只要平日里每日都在努力，上了战场又何需阵容去支撑场面呢？
平时习惯轻率的处理事情，他就会失去生存的根本；
平时习惯浮躁的生活态度，他就会丧失国土啊！
第二十七章（我可以拜您为师吗？）
原文：
善行无辙迹，善言无瑕谪(xiázhé)，善数（shǔ）不用筹策，善闭无关楗（jiàn）而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
译：
善于行走的人，不会留下任何痕迹让别人看见他曾来过；
善于讲话的人，和人交流时不会让他人听出来有任何的瑕疵；
善于计算的人，不用算盘也能很快算出结果；
善于守城的人，城门就是不用门栓抵住别人也根本打不开；
善于打结的人，即使不用绳子绑，别人也难以解的开。
因为圣人总是像上面那些高手一样善于用人，所以在他们身边根本就没有无用之人；因为善于用物，所以在他们眼里根本就没有可弃之物。
这就是所谓高明的智慧了。
所以我说，真正善于教人的人，往往无需称师，亦能将所有资质的人都教好；
而不善于教人的人，往往需要看学生资质，之后再走拜师流程，才能开教。
这是多么的可笑至极啊！
不以“老师”的身份而自居，不轻易去分别学生的资质，表面上看比较傻，但实际上是已经达到了一定境界了呀！
第二十八章（如何修行，才能得“道”呢？）
原文：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
译：
圣人深知雄强之道，却依然为人处事雌柔安静，就像山间低洼处的小溪一样。
为什么要这样做呢？
因为他们知道：甘愿“处下”做小溪的人，才能保持婴儿般的原始品德啊！（天真无邪）；
圣人深知白黑之别，却依然很少往自己脸上抹粉，只是尽量的严以律己、以身作则。
为什么要这样做呢？
因为他们明白，只有时刻的严以律己、以身作则，不居功自傲，才能保证品德永存啊！
圣人深知荣辱之利，却依然面对不解和指责时虚怀若谷的接受。
为什么要这样做呢？
因为他知道，能够低下来虚怀若谷，才能够保持原木一样的完整品德啊！
原木未分割之前，是完美的大器；
原木一旦分割之后，就只能成为小器了呀！
圣人之所以让人尊重敬仰，就是因为他能看到每一个人、每一件物的本来价值，根本无需刻意雕琢，越原始越好、越简单越好，当然，也包括他自己在内。
这便是我常说的“大制不割”了。
第二十九章（统一天下，是不是唯武力才能降服？）
原文：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或挫或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
译：
想用暴力强制去统制天下的君主，我认为他很难得到自己想要的结果。
天下万物皆是神圣的，根本不能强求，若是执意为之，必将失败。
世上众人皆不相同，有的人喜欢走在人前，有的人却喜欢跟在人后；
有的人性情温和，有的人却性情刚烈；
有的人刚强好斗，有的人却软弱好欺；
有的人喜欢安稳，有的人却喜欢冒险。
因为高明的执政者知道人之不同，所以不会一视同仁地去勉强百姓们不喜欢做的事情，他会去掉那些不着边际的奢望，转而顺其自然，因势利导。
只有这样去做，百姓才会愿意跟随他啊！
第三十章（如何做一个良将呢？）
原文：
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好（hào）还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
译：
以“道”来辅佐国君的人，是不会依武力在天下逞强的。
太过好战往往会有报应-------
军队所到之处，必定断壁残垣，战乱过后，一定会出现瘟疫荒年。
真正懂“道”之人，养兵而不用兵------只要目的达到就行了，为什么非要发动战争呢？
真正懂“道”之人，即使达到目的了，也不会自负骄傲。
因为他知道，取胜也是迫不得已而为之。
万物皆是物极必反，发展至顶点定会开始走下坡路，所以不要总是想着得到，顺其自然才是大道啊！
谁违背大道，必将过早的灭亡。
第三十一章（战争这件事情也有“道”吗？）
原文：
夫佳兵者，不祥之器。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐(yào)杀人。夫乐(yào)杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧（sāng）礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。
译：
战争这件事是不吉祥的事情，人们都厌恶他，所以君子们是不会常用武力的。
为什么君子平时居处以左侧为贵，而用兵时却以右侧为贵呢？
这是因为，武力他是不吉祥的东西，不是君子的喜好。即使真是万不得已使用武力的时候，君子们也会淡然处之。
取胜了，他们不会得意，如果得意那就是喜欢杀人了，喜欢杀人的人又怎可能在天下取得成功呢？
大家如果细心一点，就会发现，中华礼仪中吉祥的事情，都是以左面为尊为大的；而不吉祥的事都是以右面为尊为大的。
为什么要将偏将军放在左边，而上将放在右面呢？原因就是君子们认为战争太不吉祥啊！
这种“偏将居左，上将居右”的细节，就是在告诉我们，战争是不吉祥的事情，应以举办丧礼的态度、以哀伤悲泣的行为来对待它。
战争杀人太多了，即使战胜了，我们也不应欢呼庆祝，而应该用丧礼的行式去追悼死者，只有这样去做，才是符合“道”啊！
第三十二章（为什么非要学习“道”呢？）
原文：
道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
译：
道虽然是无名的，朴素的，但却是天下最有力量的，侯王若能坚守朴实无华的道，必能得到大家信任和支持。
上天能均匀地下降甘露，并不是某个人特意安排布置的，而是天地自然相合而产生的；
文明也不是人类刻意创造出来的，而是从原始社会慢慢演变出来的。
君子都懂的“道”，他们不会去刻意追逐名利，而是适可而止，只有懂得适可而止了，才能安全无危啊！
可以不谦虚这样概括：江海从川谷汇集，天下因道而生。
你说不学“道”行不行呢？
第三十三章（这世上最长寿的人能活多久呢？）
原文：
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
译：
能了解别人的人是有智慧的；
能了解自己的人是非常明智的；
能战胜别人的人是有力量的；
能战胜自己的人是非常强大的；
知道满足的人是非常富有的；
坚持不懈地人，是最有志气的；
不忘初心者，方能长久；
人死而精神不亡者，才叫长寿。
第三十四章（“道”为何如此伟大呢？）
原文：
大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
译：
大道十分广泛的存在于我们周围，左右上下无所不及。
万物皆依“道”而生，但“道”从未推辞一二，最后因“道”而产生的功名，“道”也从未据为己有。
它养育万物而不主宰万物，毫无私欲，可谓“小”；
虽然它不愿主宰，但万物最终皆归附于它，可谓“大”。
就因为从不算计、从不争大，所以才能成就其“大”啊！
第三十五章（能详细描述一下“道”这个东西吗？）
原文：
执大象，天下往；往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不足既。
译：
哪里有“道”，天下的人便会向往哪里，大家都向“道”，天下便会安和太平。
“道”犹如美妙的音乐和美食，能够使过路的人为之止步。
如果硬要给“道”一个描述，那就是淡而无味且难以看见，更难以听见。
就这种无味无形无声的“道”，作用却是无穷无尽的！
第三十六章（如何才能做到以柔克刚呢？）
原文：
将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
译：
想要让他收敛，必须先要让他张狂；
想要让他衰弱，必须先要让他强大；
想要让他摔的更惨，必须先要让他爬的更高；
想要将他彻底攻克，必须先要给予许多。
这些就是以柔克刚微妙的大智慧了。
反过来看，张狂和强大，将面临着衰落和失败，所以一定不能骄傲自满。
鱼是离不开水的，国之利器如果随便拿出来炫耀，则犹如将鱼放在了岸边，国家就危险了。
第三十七章（“道”能使天下安定吗？）
原文：
道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
译：
道表面上无为，实际上却又无所不为。
君王若能遵循大道，万事万物、人民百姓将会自然生长。
在自然生长的过程中，如果出现个别的欲望和私心，根本无需担忧，无所不为的“道”定会引领其走上正确的轨道。
道是朴实无欲的，生活在道周围的人自然也将朴实无欲。
当人人都清静无为了，天大自然就安定下来了。
第三十八章（安邦定国是不是需要走“仁义”之道呢？）
原文：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘(rǎng)臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄(bó)而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄(bó)；处其实，不居其华。故去彼取此。
译：
最上等的“德”，从来不会将“德”挂在嘴边，而是尽力为之，他虽未宣扬其“德”却让众人称赞有“德”；
最下等的“德”，常常将“德”挂在嘴边，生怕别人不知道他做了德事，他虽常常宣扬其“德”却让众人唾弃无“德”。
为什么会这样呢？
因为上等的“有德之人”做事时，是没有任何企图之心的，而下等的“有德之人”做事时，却充满了企图之心。
真正的仁者、义者亦是如此。
如果一个“懂礼之人”，因为推崇礼没人回应，则扬起胳膊强力让别人顺从，那将会先失道后失德，又失掉仁和义，最后变成失礼之人。
真正的礼，是不应存着企图之心去束缚他人的。
用规距和礼仪建立起来的忠诚，是非常薄弱的，因为规距和礼仪常会使人反叛，最终致乱而无礼可言。
前人所创的“礼”，不过是“道”之外表虚华而已，它其实是愚昧的开始。
真正的德者、仁者、义者，他们会选择长远而放弃短浅，会选择实际而放弃华丽，最终回归本性而成就自我。
第三十九章（没有“道”会是什么样子呢？）
原文：
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发（fèi，“发”通“废”），神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶（jué）。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤寡不穀（谷gǔ）。此非以贱为本邪（yé）？非乎？故致数（shuò）舆（yù）无舆。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。
译：
以往得“道”的，无非有天、地、神、谷、万物、历代君王。
天因为得“道”而明朗，地因得“道”而宁静，神因得“道”而灵验，谷因得“道”而充盈。
万物因得“道”而生长，君王因得“道”道而成为天下人的首领。
这一切皆是得“道”之后的成果。
如果没有得“道”将是个什么样子呢？
天若不明朗，则会处处黑暗；
地若不宁静，则会发生崩塌；
神若不灵验，则会出现乱象；
谷若不充盈，则会让人绝迹；
万物不生长，世界将会灭绝；
君王不守道，最终将会跨台。
“贵”需要有“贱”的衬托，“高”需要有“低”的基础。
君王们常常自称为“孤”、“寡”、“不谷”，其实并非是自取其贱，而是为了提醒自己，莫忘记最基本的“道”。
最高的称誉来源于人心，而非自誉。真正懂“道”的人，定不会去做那华丽不实的玉，而甘愿去做铺路的石头啊！
第四十章(“道”有运动规律吗？）
原文：
反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
译：
道是一直循环往复的，它往往会向着它的反方向运动------越是弱小，越会强大；越是强大，越会弱小。
天下一切的万物皆从“有”中产生，而“有”却源于“无”。
第四十一章（您说的“道”，看都看不见，有您讲的那么厉害吗？）
原文：
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣（lèi）。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝（yú）。大方无隅（yú），大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道善贷且成。
译：
智慧的人听到了“道”，会十分相信并努力实践；
平庸的人听到了“道”，会将信将疑、时记时忘；
浅薄的人听到了“道”，会根本不信并哈哈大笑。
其实这是再正常不过了，如果没人嘲笑，那就称不上“道”了。
古书有云：光明的道路好像是昏暗的；前进的道路上好像是后退的；平坦的道路上好像是崎岖的；最高的德行看起来像峡谷；最纯洁的内心看起来很像不正；越广阔的德越能看出来不足；越坚强的德越能看出来懒惰；越是真越能看出来假。
最大的方是没有棱角的；最大的器往往是最晚做成的；最大的声音平时非常安静；最大的形象平时根本看不见它。
“道”隐藏于事物背后，没有名字，却成就了万事万物，你说它厉害不厉害呢？
第四十二章（“道”和万事万物到底有什么关联？）
原文：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶（wù），唯孤寡不穀（谷gǔ），而王公以为称（chēng）。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教（jiào），我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
译：
道为一，一分出来阴和阳两个部分，阴和阳又结合衍生出来天、地、人。
天、地、人，又衍生万物。
这些万物都是向阳而背阴的，都是由阴阳二气“中和”后才形成的和谐状态。
人们都厌恶的“孤”、“寡”、“不谷”这些下贱的称呼，而君王却喜欢自称，这是为什么呢？
因为“道”告诉了我们，自损反而容易获益、获益反而容易自损。
所以，我不敢独享知识，别人教我的，我会毫无保留的分享出去，这表面上是自损，而实际上是获益啊！
“蛮横霸道的人不得善终！”这句话也是别人教我的，我一直记着，现在教给你们。
第四十三章（为什么您总说“无为”胜“有为”呢？）
原文：
天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
译：
我见识过天下最柔弱的东西，可以攻克天下最坚强的东西；
我也见识过无形无力的东西，能够穿过没有缝隙的铜墙铁壁。
因为这些，我知道了“无为”才是真正的强大。
但是，不用言辞的教化和无所作为的好处，却是鲜有人能够理解的。
第四十四章（如何才能远离危机、长治久安呢？）
原文：
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
译：
名誉和身体，哪一个更值得珍惜？
生命和财富，哪一个更加重要？
得到和失去，哪一个更会带来伤害？
弄清楚这些问题就会明白------
过度的追名逐利，必定要付出一定的代价；
过度的积敛财富，必定会遭致惨重的损失。
所以说，只有知道满足了，才能不会轻易受辱；
懂得适可而止了，才能不会遭遇危机。
只有明白了这些“道”，才能长久啊！
第四十五章（何为统治天下之正道？）
原文：
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
译：
最完美的东西，表面上看有好多缺陷，但是实用起来决对堪称完美；
最丰富的学识，表面上看仿佛认知一般，那是因为他早就不愿意卖弄，真到需要的时候，他的作用将是无穷无尽。（名医不谈药，名将不谈兵，真富不摆阔，实权不作势）
最正直的内心表面上看起来却是屈从的；
最灵巧的双手表面上看起来却是笨拙的；
最会说的嘴巴表面上看起来却是木讷的。
冬天，走起来有风，却可以抵抗寒冷；
夏天，静下来无风，却能心静自然凉。
所以说，“清静无为”才是统治天下之正道啊！（真正会统治的领袖，表面上看起来无为，实际上已经超越了“有为”很多很多。）
第四十六章（如何做一个富足之人？）
原文：
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。
译：
有道者治国，会让战马回乡下耕田；
无道者治国，会把所有的马都用来征战，甚至母马都要产驹于疆场。
世上最大的祸，莫过于永不知足；
世上最大的错，莫过于贪得无厌。
所以我说，知足者，才是最富足的人啊！（他已经远离了祸和错。）
第四十七章（该去哪里求“道”？）
原文：
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
译：
有的人，不用出门，就已经知晓天下之事了；不望窗外，就已经看明白了自然规律了。
有的人，天天东奔西跑，却略懂一二。
为什么会有这种差别呢？
那是因为，“道”其实就在身边，根本无需远求。（佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。）
当你得“道”之后，不必亲眼看见也能够明察秋毫，不用刻意去做也能得到想要的一切。
第四十八章（学“道”要学习一些什么呢？）
原文：
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
译：
学“道”和求知是不一样的。
求知追求每天增加一些新知，而学“道”则是每天减少一些旧念。
减了再减，直到达到“无为”的境界。
为什么呢？
因为只有无为，才能做到无所不为。
所以我常说：一统天下必须行“无为”之事！那些执着于“有为”之人，是难以统制天下的啊！
第四十九章（圣人如何治国？）
原文：
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙（xīxī），为天下浑其心。（百姓皆注其耳目），圣人皆孩之。
译：
圣人待人不会固执己见------把自己的意志强加给别人，他会倾听民众的呼声、
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