第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。
朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。
＊＊＊
阳外行，阴内守。阳日行于体外，夜归于体内。知阳守阴，乃知阴阳之性，知天地之常德。
雄、白、荣，阳也，雌、黑、辱，阴也。知其雄、白、荣，即知晓阳的特点，了解他的运行轨迹。守其雌、黑、辱，即静守本源。
知雄守雌，即是对事物基本特性的认知，这种认知就像拥有了溪流一样的智慧，如此则常德不离。常德不离则可回归到如婴儿一样单纯本真、无知无念的状态。
知荣守辱，即是对事物心灵情理的感知，这种认知就像拥有了川谷一样的智慧，如此则常德充足。常德充足则可回归到如未经雕凿的木头一样淳厚质朴、无欲不争的状态。
知白守黑，即是对事物全面深入的认知，这种认知就像拥有了掌控智慧的法门，如此则可保持常德不变，常德不变则可回归到无、万物之始的状态。
这三段层层深入，常德由不离到充足，然后开始防范其满而生变。只要保持循着事物的阴阳之性而为，就可以回归本源，由身体的回归到心灵的回归，最后到无。
阴阳合而为道，循着阴阳之性即是循道，“反者道之动”，道的运行规律是循环往复的，所以循着道必然可以反其本。
道分散为万物，万物各具其性，善用物者不割舍，得其性而用之，则天下万物皆为自己所用。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或坠。是以圣人去甚，去泰，去奢。
＊＊＊
圣人无为以顺万物之性，如果有人想对天下万物加以个人的思想和行为，我看他是不得道之真谛。
天下为器，可承载道，天下万物皆为道之所生。万物虽同生于道，然龙生九子，子子不同，万物各得天地之气的比例不同，故各具其性，各有其用，各得其所。不可以以个人意愿加以操控主宰。越是加入自己的思想行为则越易失败，越是抓住不放则越易失去。
天下万物或引领或依从、或主动或被动、或强大或弱小、或承载或毁灭，可见事物皆有分阴分阳，阴阳相随，这就是道，每个事物都由道所生，所以都含道的原始智慧和特性，阴阳平衡则天清地静，为天下正。
因此圣人去甚、奢、泰，此三者皆为过度之意，过犹不及，过与不及皆为阴阳不得平衡所致，所以圣人不处。
第三十章
以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强。
物壮而老，是谓之不道，不道早已。
＊＊＊
遵道而行的人，不会以武力治理天下或处理问题。每个事件的发生必会产生相应的结果。军队所居之处，为战乱之地，民必背井离乡，致田园荒废，荆棘丛生。
最好的处事方式是以能达到想要的结果为目标，不要轻易使用武力强迫而为。
若被迫而使用武力，则意在度过难关，所以达到目标后不要肆意放纵，不要妄自尊大，不要自我夸耀，不要贪求获取，要知适可而止，这就是“果而不强”。
因为物壮则老，物极必返，暴力者力之壮也，故喜用暴力者，是远离道的表现，也就不得长久。
第三十一章
夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有裕者弗居。
君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。
是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右；言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
＊＊＊
战乱、暴力，伤人损物，是不好的东西。与道相离，为天下事物所厌恶，所以有道之人避而远之。
楚人以左为贵为吉，左为阳为吉，又为阴为不详。
所以君子生活起居会选择属阳的吉祥之地，用兵则不同，战乱暴力阻碍人们安居乐业，所以对应的也是不详之地。从两者的所居之处也能看出兵乱为不好的事情，君子不处，实在没办法要用的话，也是恬淡为上，适可而止。
不可赞其胜，耀其强，应以慈卫之，慈者天下乐推而不厌也。
赞其胜，耀其强者，就相当于以杀人为乐。生杀本自然之性，应顺自然之道，你我岂可代大匠斫？此与道相背，又怎能得志于天下。
因此吉事对应左位，丧事对应右位。偏将军与上将军相比较，上将军承负更多战乱之果，所以偏将军相比对应左位，上将军相比对应右位，以此表明战争给万物带来灾祸，当哀之。
两军相争，死伤无数，生灵涂炭，家破人亡，田园损毁，民不聊生，此岂可不悲泣，不痛心？实在为度过难关不得已而为之，虽战胜却给无辜百姓带来巨大伤害，所以应以丧礼处之。
第三十二章
道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
天地相合，以雨甘露。民莫之令而自均焉。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之与江海也。
＊＊＊
道大而隐，往复不可名。朴是道的一种体现，朴虽然小，而天下事物没有谁敢凌驾于其上。侯王如果能守朴，法道无为，那么天下事物自会追随于侯王。（法道无为）
天地对天下事物没有亲疏之别，就像阴阳相合普降甘露滋养万物一样平等无分别，并不需人为干预。（天道无亲）
天下事物从无到有，从有名开始便有了万物，有万物说明道之朴已分散而为万物，这是道之阳发散所致，这时最要注意的是要有节制，要知道适可而止，不使阳极而遭天道折损，所以说物壮则老，事物到了壮年就预示着即将老去消亡，所以没节制必不得长久，知止才能长久。（物状则老）
道居于天下，如小谷交往于江海。天下万物由道而生，江海由小谷聚而成。得小谷而能成江海，得道而能取天下，得道而天下长久，得小谷而江海不竭。
（为什么天道要折损极致之物？因为整个宇宙体是建立在阴阳平衡基础上的，天道的首要职责就是保持阴阳平衡，天道的程式设置就是监测、保持、调控阴阳的平衡问题，而天下万物由道所生衍，其内部也都继承了这个父级程式，只要违反就会招致层层设卡排异，以免危及整个宇宙体。）
第三十三章
知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。
＊＊＊
物各有所长，看透别人的人聪慧有识，能看透自己的人心地明净通达。能战胜别人的人劲健有力，能战胜自己的人刚柔并济，强韧有力，免伤己身。
知足者常乐，知足的人没有多余的贪恋，心灵必然充裕富足。勤能行者其志必获，勤奋努力的人必然能有收获。量力而行，则不失其所，不是其所的人能得长久。致极而不亡者，与大方无隅的意思类似，本来物极则反，但此极却不反，说明其得长久之道，虽大却不肖，故得以存。
第三十四章
道泛兮，其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。
＊＊＊
道之广，无处不在，无所不至。
八筹里讲：“是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。”
事物的形成与事情的发展完成处处都有道，道使万物产生，使事情发展和完成，却不称有，隐匿不占其功。
万物汇聚于他，其本可以以君主之名主宰万物，而他却不称主宰之名，不行主宰之事。因其常无欲也，无欲故能不名有、不为主，不名有、不为主是道以“小”之名自归。
而万物汇聚于他，客观来说他即是万物之主，而他却不为主，以小自居，其德可以以“大”称之。万物也自然敬服于他，以成其大。
圣人之所以能成其大，凭借的正是法道而行，不自为大，所以反而成就了其大。
第三十五章
执大象，天下往；往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。故道之出言也，曰淡兮其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。
＊＊＊
黄帝内经讲到上古真人，能提挈天地，把握阴阳。能执大象者可能就是这种人吧，因与大道不相背，道亦助之，天下事物也乐于追随，若天下事物都能法道而行，后其身，不称大，就能互不相害，天下也就太平安定了。
音乐和美食能让过往行人止步。而道不同于音乐与美食能吸引世人，道无味、无形，无色，但却能用之不竭。
第三十六章
将欲合之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之；是谓微明。
柔弱胜强，鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。
＊＊＊
欲合必先张，欲使之弱必先使之强，欲使之废必先使之兴，欲夺取必先给予。因为向一个方向拉的力越大，其反弹回相对方向的力就越强，这是事物运行的规律，在物体运动上一目了然，但推及到事件上，往往没那么显而易见。
“圣人见造化消息盈虚之运如此，乃知常胜之道是柔弱也。盖物至于壮则老矣。”
“‘将欲’云者，‘将然’之辞也；‘必固’云者，‘已然’之辞也。造化有消息盈虚之运，人事有吉凶倚伏之理，故物之将欲如彼者，必其已尝如此者也。将然者虽未形，已然者则可见。能据其已然，而逆观其将然，则虽若幽隐，而实至明白矣。故曰‘是谓微明’。”
柔弱胜于坚强，天下没有什么能比水更柔弱的。
所以我们要以水之柔弱为用，刚柔并济，阴阳不离，就像鱼不离水，则能存活。
国家利器用来比喻人之锋芒，也应像鱼隐匿于水一样隐藏起来，不可随意示人，以免带来灾祸。
第三十七章
道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自正。
＊＊＊
“无名万物之始也”，故道恒为万物之始，为万物之根本。侯王若能守万物之根本，虚静无为，则万物将自正其身。
邪气化而又将复作时，道便以其万物本源之朴对其进行压制，如此则物无所尚，志无所营。无欲则虚静无争，天得以清，地得以宁，阴平阳秘，四时调达。
此段表述了，先从自身出发，法道而正己身以影响万物，然后进一步延展，使万物也各自尊道而行，各正其身并影响他物。如此则欲不得再起，于是天地得以正。
文章已于修改转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjam/5791.html
