第三十章
以道佐人主者、不以兵强天下。其事好还。师之所处、荆棘生焉。大军之后、必有凶年。善者果而已。不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老。是谓不道。不道早已。
以道佐人主者、不以兵强天下——用道来辅佐君主的臣子，不会用武力来征服天下。此道即无为之道、自然之道、不争之道，所以与用武力强取豪夺是格格不入的。老子反对武力征服的思想与孟子有相同的地方。孟子提倡王道、仁政，反对不义之战。孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。诗云：‘自东自西，自南自北，无思不服。’此之谓也。”此与上一章“将欲取天下而为之，吾见其不得已”相呼应。用暴力征服天下，不能真正得天下民心。即使一时得到了天下，也会很快失去。如秦朝的故事。
其事好还——“还”可以理解为回报。如说“一报还一报”。也可以理解为返还，如说物极必反、乐极生悲，由暴力得到的天下很快就会反转回来，会失去天下。其事就是指以暴力征服天下的事。这样的事情是不好的事情，是不善的事情。《尚书》有云：“作善天降之百祥，作不善天降之百殃。”做了不好的事情、做了坏事，上天就会降下百种灾殃。在坏事中，暴力争夺天下、武力征服天下，是坏事中的坏事，因为在这种不义的战争中，必然有很多无辜的人被杀害，无数生灵遭到涂炭。所以其事好还可以理解为以暴力征服天下这件事情会得到恶报。
师之所处、荆棘生焉——师，指的是军队。处，可以理解为居处、驻扎、经过。军队所扫荡过的地方，生灵涂炭，人烟灭绝，本来一片生机勃勃的地方现在变成了无人的荒野，由于没有了人的居住和耕作，原来的地方都生长了、长满了荆棘野草。这句话是接着上一句说的，这也是所“还”过来的恶报的表现。
大军之后、必有凶年——这一句也是暴力征服这一行动带来的恶果。大军之后指的是大军作战之后，即战争之后，一定会有凶年，即随之而来的必然是收成不好的年岁。憨山大师说：“大军之后，杀伤和气，故五谷疵疠（cīlì）而年岁凶，此必然之势也。”风调雨顺，天地之间的阴阳之气协调，则会五谷丰登。战争则阴气太重，杀伤和气，致使阴阳失衡、阴阳失调，风不调雨不顺，故五谷歉收，即为凶年。
善者果而已——以上讲的是用武力、用暴力的非正义的方式去征服别人，是不可取的，是老子所反对的。但是，有时候也不得不用武力，如汤伐桀，武王伐纣，也需要用武力。善者果而已说的是善于用武力的圣人，当他不得不用武力时，一旦有了结果以后，就立刻收手。果，是指有了结果，完成了事情，已，有停止的意思。古人也有一句话叫了事便休也是这个意思。如汤伐桀、武王伐纣，一旦诛灭元凶，不会伤害百姓。就像周武王在讨伐商纣王时对商朝的老百姓所说的：“无畏，宁尔也，非敌百姓也。”老百姓不要害怕，我来是为了使你们过上安宁的生活，不是要和你们为敌的。对于老百姓，周武王是要以德服人，以德服天下。而不是继续以暴力镇压百姓，以暴力征服更远的地方。所以说善者果而已。武王灭商之后，“纵马于华山之阳，放牛于桃林之虚；偃干戈，振兵释旅：示天下不复用也”（《史记·周本纪》），即表示不再使用武力统治天下。
不敢以取强——取，在这里可以理解为“为”或“做”。也可以理解为“以……的方式”。强还是指上面的强暴的、暴力的、武力的方式。此句意思是不敢以暴力的方式去对待天下、对待天下百姓。犹如上一章所说的“将于取天下而为之，我见其不得已”。
果而勿矜——以下的几个果字，都是指事情有了结果，事情成功的意思。事情成功了不要骄矜、不要自矜其能。
果而勿伐——事情成功了不要自伐其功，不要认为都是自己的功劳。有功劳都是别人的，不要认为都是自己的，更不要表现出来这些都是我的功劳。否则功高震主，必然给自己带来危害。又，与人争功，必然会遭人嫉恨。谦虚、不争。
果而勿骄——事情成功了不要骄傲，不要骄恃其气。
果而不得已——事情成功了，只是不得已而已，只是不得不这样做。就像汤伐桀，汤不是有意要讨伐桀，只是当时天下大乱，百姓愁苦，汤不得已而为之。汤的征讨从葛国开始。《孟子滕文公下》“汤居亳，与葛为邻。葛伯放而不祀。汤使人问之曰：‘何为不祀?’曰：‘无以供牺牲也。’汤使遗之牛羊。葛伯食之，又不以祀。汤又使人问之曰：‘何为不祀?’曰：‘无以供粢盛也。’汤使毫众往为之耕，老弱馈食。葛伯率其民，要其有酒食黍稻者夺之，不授者杀之。有童子以黍肉饷，杀而夺之。《书》曰：‘葛伯仇饷。’此之谓也。为其杀是童子而征之，四海之内皆曰：‘非富天下也，为匹夫匹妇复雠也。’。”这里的不得已还有顺其自然、无为而治的意思。我不是有心有意要去做这件事，只是形势到了这一步，我顺其自然，完成了这件事。如果形势没有到这一步，我也不会去强求。
果而勿强——即上文“果而已，不可以取强”的再强调一遍而有所省略。果而取强，可以理解为事情成功后，继续使用武力、使用暴力。这就是穷兵黩武。《史记·郦生陆贾列传》：“陆生时时前说称《诗》《书》。高帝骂之曰：‘乃公居马上而得之，安事《诗》《书》！’陆生曰：‘居马上得之，宁可以马上治之乎？且汤武逆取而以顺守之，文武并用，长久之术也。’”即使靠武力夺取天下，但是既得天下之后，不可以继续使用武力。如秦始皇暴力取天下，他做皇帝以后，继续对老百姓施行残暴的统治，很快就灭亡了。汉朝得天下之后，与民休息，采用文治的方法，奠定了长久的基业。果而勿强，还可以引申为事情成功了，不要自负其强，不要自恃其强。自恃其能的人往往聪明反被聪明误，会死在自己的强项上。如有句话叫做“淹死的都是会游泳的”，又有传闻说八十年代第一批买摩托车的人都已经死光了，都是因为自恃其能，开着摩托车横冲直撞，最后自取灾祸。孟子说：“知命者不立乎严墙之下。”就是这个意思。又如，在两军作战中，轻敌的一方、自认为了不起的一方往往失败，如前秦的皇帝苻坚率领数十万大军攻打东晋，非常骄傲，东晋军队在谢玄、谢石的带领下在淝水之战中以少数兵力大败前秦。憨山大师说：“凡物恃其强壮而过动者，必易伤。如世人恃强而用力过者，必夭死于力。恃壮而过于酒色者，必夭死于酒色。盖伤元气也。元气伤，则死之速。”
物壮则老——人到了壮年，就会开始走向老年。事物发展到一定的程度就必然走向衰老。日盈则昃，月盈则亏。这里也可以理解为滥用武力，则会导致衰亡。
是谓不道——以上情况是不符合道的，不符合顺其自然的无为之道。因为强力夺取就是有为，而且是有害的有为。
不道早已——不符合道的行为会很早就完结。也可以理解为对于这些不符合道的行为，要早一点停止。孟子也说过：“威天下不以兵革之利。”以兵革之利来使天下屈服，是不符合道的，要早点停止。
第三十一章
夫佳兵者、不祥之器。物或恶之。故有道者不处。君子居则贵左。用兵则贵右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡为上。胜而不美。而美之者、是乐杀人。夫乐杀人者、不可以得志于天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏将军居左。上将军居右。言居上势、则以丧礼处之。杀人众多、以悲哀泣之。战胜、以丧礼处之。
夫佳兵者、不祥之器——精巧的兵器，是不吉祥的器物。也可以理解为，善于用兵作战的人是不吉祥之人。为什么呢？因为越是善于用兵作战，就杀人越多。杀人越多，则罪恶越大。
物或恶之——物，这里可以理解为造物、造物主。造物主也会厌恶这个善于用兵作战的人。因为天地之大德曰生，上天有好生之德。天地虽然不言，但是能使万物在其间生长，现在却有令万物覆灭的好战善战之人，正与天地、与造物主的好生之德相违背，所以造物厌恶这样的人。造物厌恶善战好战之人的表现在于善战好战的人往往“不但不得其死，而多无后”。如项羽、如韩信。
故有道者不处——有道的人不居处在善战好战之地，或有道的人不好战，也不会追求善战。有道之人，与天地参，圣人与天地合其德，与日月合其明，与鬼神合其吉凶。有道之人，也有上天的好生之德，所以不处于杀机四伏的好战善战之地。
君子居则贵左——君子平时居家闲处时，以左为尊贵。以右为卑贱、为凶地。
用兵则贵右——用兵打仗的时候，则以右为贵。而右本为卑贱之方位、为凶地，所以用兵时的贵右，则是认为用兵作战是不好的事情，是凶恶之事。
兵者不祥之器——所以军队是不祥之器，用兵作战是不吉祥的事情。
非君子之器——军队不是君子之器。相反，正是君子所要反对的。
不得已而用之——是不得已的时候才用兵打仗的，如汤伐桀，武王伐纣。与上一章的“果而不得已”相呼应。李白有诗云：“乃知兵者是凶器，圣人不得已而用之。”即是化用此章。
恬淡为上——如果不得已而用兵作战的时候，心情要恬静淡泊，只是为了为民除害，不是为了贪功争名夺利。更不能因为打胜仗了沾沾自喜。用兵作战只是不得已而为之，是为了拯救天下百姓于水火之中，绝不是要满足君主的一己私欲。
胜而不美——即使打了胜仗，也不以为美，不要认为打胜仗是一件好事。
而美之者、是乐杀人——如果打胜仗了而沾沾自喜，认为自己做了一件了不起的事，以此为美，那就是乐于杀害别人。
夫乐杀人者、不可以得志于天下矣——乐于杀害别人的人，是不能够得志于天下的。不可以，可以理解为不能够，做不到，也可以理解为上天不会使他得志于天下，即上天不会使他统一天下。因为“物或恶之”。
吉事尚左——世间人以为吉利的事情，就崇尚左边，以左边的位置为尊贵。
凶事尚右——凶事指丧礼。这句话是说丧礼以右为尊贵。
偏将军居左——偏将军居于左边。
上将军居右——上将军居于右边。右边为凶地，军队的最高将领在右边，大概是因为上将军是“司杀之重者”。
言居上势、则以丧礼处之——说的是居在上位的人，用丧礼的方式对待他。因为丧礼时也贵右，上将军这样尊贵的人也在右边，是象征带兵作战，就像参加丧礼一样。
杀人众多、以悲哀泣之——在战场上杀人众多的话，应当以悲哀的心情来对待这件事情，以悲哀之情来哭泣、追悼那些在战场上丧失使命的战士。
战胜、以丧礼处之——战争取得胜利，应当以对待丧礼那样的心情来对待这件事情。因为战胜了，也是杀了很多人，没有什么好高兴的，所以应以丧礼处之。
这一段还是继续劝告统治者不要以武力征服天下，不要兴兵作战。不要自恃兵力雄厚，否则容易自取灭亡。
第三十二章
道、常。无名。朴虽小、天下不敢臣。侯王若能守、万物将自宾。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦将知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、犹川谷之于江海也。
道、常。无名——常，恒常不变的，永恒的，终古不变的。道常，即道是常的，道是永恒不变的。第一章说常道，即永恒不变的真常大道。常道是一个词，道常则是一个句子了。无名，即无法命名、没有名字、不可命名。无名既是道的特点，也是到能保持永恒不变的原因。憨山大师说：“凡有名者，必迁变。道之所以不变者，以其无名也。”道也是一个名，是勉强叫这个名字而已。道本身时无名的，是无法命名的。
朴虽小——朴本义是原木，是还没有制造成任何器具的木头。这个时候的木头，是朴，是无名的。如果制造成门，就有了一个“门”的名字，如果制造成桌子，就有了一个“桌子”的名字。而这时候的木头什么都还没有成为，因此它是无名的。是朴。这是形容道，是无名的。正是因为是无名的，所以不被人们重视，因此人们认为它是“小”，也可以理解为人们会轻视它。比如一棵树，人们认为很普通，不会重视它，如果这棵树做成了精美的家具，做成了一间木雕艺术品，人们就觉得这个很名贵，就会重视它，或者说以它为大了。所以世俗之人以无名之道为小，以有名的、可以看得见的有用的东西为大。
这里的朴比喻道。原木可以做成门、桌子、凳子、床、艺术品等，但它们本质上都还是木头。就像万事万物都由道所生、由道所化成，但万事万物本质上还是道。原木是无名的，比喻道是无名的。原木做成了门、桌子、凳子、床等是有名的，比喻道化生成人、天地、山河、万事万物都是有名的。原木做成了门、桌子、凳子、床等，其原来的木头没有增多也没有减少，比喻道化生成人、天地、山河、万事万物，但是道没有增多也没有减少。原木做成了门、桌子、凳子、床等，就是“朴散则为器”；比喻道化生成人、天地、山河、万事万物。门、桌子、凳子、床等拆除了，有变成了木头，比喻人、天地、山河、万事万物又复归于道。复归于道就是“复归于无物”。因为原本没有门、桌子、凳子、床等，只有原木。就像原本没有人、天地、山河、万事万物，只有道。现在复归于无物，就是复归于道。所以“朴散则为器”是道化生万物的过程，而“复归于无物”，是万物复归于道的过程。
天下不敢臣——道虽然很朴素，看上去朴实无华，但万事万物都离不开道，都是要靠道来运行的，道是万物之母，所以天下不敢以道为臣子。就如老子说的“吾不知谁之子，象帝之先”，道是天帝的祖先，谁还敢把他作为臣子呢？
侯王若能守、万物将自宾——宾，有宾服、归顺的意思。君主如果能够守道，万物都会自然归顺宾服。而且是心悦诚服。因为君主是以道服人，而不是以强力、武力征服，因此更胜一筹。
天地相合以降甘露——君主依道而行，能行王道，百姓安居乐业，心悦诚服，君臣上下皆怡然自得，天地间自然阴阳谐和，风调雨顺，故天地阴阳相合，降下甘美的露水。这跟前面所说的“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”正好想反。违反了道，以武力强取，就会使天地阴阳失调。依照道而行，则天地间就会阴阳谐和，风调雨顺而降甘露。
民莫之令而自均——不用强制性的命令，老百姓也自然均调、和平相处。
始制有名——道本朴素，无名。刚开始有所制作，就有名了。道是无名的，就像“朴”（原木）就是木头，没有门、桌子、凳子、床这些名字。但是把木头制作成了门、桌子、凳子、床这些事物，也就有了门、桌子、凳子、床这些名字。道本无名，刚开始有所制作，也就是道化生为天地、山河、人、花草树木鸟兽，也就有了天地、山河、人、花草树木鸟兽等的名字。
名亦既有、夫亦将知止——有名，即是万事万物。名亦既有，是指朴散为器，道化生为万事万物了。这个时候应当“知止”。憨山大师说：“殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣。故老子戒之曰，夫名者，不可驰骛而不返。亦将知止而自足。”这里的“知止”还可以理解为知道在名上停止追求，而应当复归于道。
有了万事万物了，有了名了，万事万物越去越远，就离道越远。应当“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”，使万事万物复归于道。复归于道，就是使万事万物止于流散。
知止、所以不殆——知道有所停止，即对名、对物欲的追求上停止，而反求于道，才能够不危殆，才能够远离危险。知止就是回到道，所作所为符合道，所以才不会失败。如一个人工作到十一点，可以知止，休息，那么就会养好身体，第二天继续工作。如果不知道停止，熬夜到两三点，长此以往，身体就会垮掉。孔子说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其惟圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其惟圣人乎！”（《周易·乾文言》）
譬道之在天下、犹川谷之于江海也——道散于天下万物，就像江海流润于川谷，万物都宾服于大道，就像川谷都流向大海。这两句话也是一个比喻。说的是，如果君主能够守道，那么百姓都会对他心悦诚服，都乐于归顺于这位君主。就像万物都宾服于大道，川谷都流向大海一样。
第三十三章
知人者智。自知者明。胜人者有力。自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
知人者智——孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”了解别人的人堪称智者。了解别人是贤是愚，了解别人是君子还是小人，就可以选择与贤者、与君子交往，亲近君子，了解到一个人是小人，那么就可以对这个小人敬而远之。作为一个统治者，了解别人的德行、能力，才能知人善任，才能更好地让贤者来辅佐自己。
自知者明——自己了解自己的人是明白人。古希腊铭文有“认识你自己！”这样的话。
胜人者有力——以武力战胜别人，是力量强大的表现。
自胜者强——自己能战胜自己的人才是真正的强者。孔子说：“克己复礼为人。”能克制自己的欲望的人才是真正的强大。子路问强。子曰：“南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”（《中庸》第十章）在南传上座部佛教的《法句经·千品》里，第偈和偈也说：“彼于战场上，虽胜百万人；未若克己者，战士之最上！能克制自己，过于胜他人。若有克己者，常行自节制。”另一种翻译：“即使人们在战场上战胜千人千次，/然而，能战胜自己的人，/才是真正的至上胜利者。/战胜自己的确远胜于战胜他人。”
知足者富——知足的人，他的快乐来源于内心对圣贤之道的体悟，他们对物质的需求比较低，很少的物质就可以满足他们的需要，所以即使他们拥有很少的物质财富，也会和知足了。一心志于道的人，他就不会在意外在的财富，只要满足最基本的物质需求就可以了，就像老子说的“圣人为腹不为目”，如此也无所谓贫富了。对于世俗之人，有贫富的差别，对于求道之人，外在的贫富就无所谓了，也无所谓贫富了。他的内心富足于道。
强行者有志——憨山大师：“强志，好过于人者，未为有志。惟强行于道德者，为有志也。”强，我们也可以理解为努力。一个有理想的人、又努力坚持不懈的人，才算得上有志。
不失其所者久——其所，可以理解为它所在的地方，即道。不失于道的人，才会长久。人不失去他所居住的地方，即人永远在道之中，一言一行，遵守大道，才会长久。对于统治者来说，能够无为而治，慈爱百姓，不用武力侵略征服，而是专以道德感化，那么天下人就会心悦诚服，统治者的统治才能长久。对于一个人来说，你的一言一行符合道，那么你才能在社会上立足，才能长久地得到别人的支持。从养生的角度来说，如果一个人的行为符合大道，那么就能得其天年，不会夭折。
死而不亡者寿——“立德立功立言”。虽死而不死。精神永垂不朽。故说：“寿。”又，悟道得道之人，悟得的是永恒不变的大道，得此道之人，也虽死犹存。
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