第六讲上善若水，不私不争
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
“上善若水”不是理念，是行为“上善若水”，这是很多人都很熟悉的。中央电视台播放的汽车广告中，也有“上善若水，厚德载物，中华文明，源远流长”等等文字；很多企业家、很多高级公务员也经常讲“上善若水”；但是我们怎样感觉，怎样理解，甚至怎样去实践、运用“上善若水”这样一个崇高的理念呢？
“上善若水”实际上不是一种理念，它是一种操作，一种行为。我们要使我们的工作能力、生存能力达到“上善若水”这样一个火候，的确是需要超一流的功夫！用金庸小说中的话来说，就是超级武林高手。为什么要“上善若水”呢？怎样才能“上善若水”呢？老子《道德经》用不到三十个字的文字，非常生动、非常深刻地描绘了“上善若水”的这样一种感觉。
“水善利万物而不争”。我们想一想，如果地球没有水将会怎么样？我们再想想，火星、月亮上如果是一片死寂，是一片荒原，又会怎么样呢？为什么会是这样呢？因为没有水。地球上的水危机问题越来越严重。在成都，由于有都江堰，我们的这种危机感还不是很强烈，但这只是针对成都而言。如果乘火车到北方去，去北京的话，沿途要经过黄河，过了黄河以后，基本看不到一条河里有水了。我们想想，这是多么可怕的事情呀！
以前波涛滚滚，气势如虹的黄河，如今只有成都锦江里那么点河水流着。尽管这两年没有断流，但还是非常可怜的。我们想想，如果一株草没有了水，一棵树没有了水，一亩庄稼没有了水，整个生物界没有了水，那就没有生命的存在了。水对整个生命系统是无偿的、无私的贡献。小孩子的《脑筋急转弯》书中提到“什么东西越洗越黑”？答案就是水，只有水才会越洗越黑。是的，它把其它的东西越洗越美貌，自己就含垢纳污了。
“上善若水，水善利万物而不争”，它争什么呢？它不与任何人争个什么，它也不去挣什么钱。我们不停地向大自然索取水，但水并没有收取我们任何费用，收费都是人在做呀！人控制了水资源，人向人收取费用，水并没有收取它自己的费用。
“处众人之所恶，故几于道。”水往低处流，人往高处走。如果让人往低处走，他是不会同意的。今天要降他的工资，降他的级，他就会跳到八丈高的地方去，甚至会动起刀子来。为什么呢？人想往高处走，水却往低处流，水的天性就是向下的。
为什么它能向下呢？我们来看看一首古人的诗。这首诗很有味道，是对水的一种赞叹，对水的精神的一种赞叹：“穿云迸石不辞劳”，天上飘着的云，如果变成水的时候，能够水滴石穿，水是永远不知道疲劳的。为什么会不知道疲劳呢？“大抵还它出处高”。水为什么会往低处走呢？因为它出处高。大家都知道，青藏高原是亚洲的水塔，如果没有青藏高原，能有长江、黄河吗？能有嘉陵江，怒江，雅鲁藏布江吗？能有印度的恒河吗？没有。所以它是亚洲的水塔。整个亚洲的水可能70%都从中国走过，都源于青藏高原这里。
“溪涧岂能留得住，终归大海作波涛”。这是古时候一位和尚写的见道诗，据说是唐宣宗皇帝当小和尚的时候写的。当时他受到了唐武宗的迫害，只好出家当了一段时间的小和尚，能写出这样有气势的诗句，当然是有天子的气派才行。“溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。”一方面，我们看到水是柔弱无骨的，但另一方面，水的力量却是无穷的。大家都知道三峡大坝建成后，每年的发电量是一千七百多万千瓦，水的力量不得了啊！
禅宗里还有另外一则公案。当年仰山和尚和沩山和尚在一起栽秧田的时候，沩山和尚对仰山和尚说：“你那个地方高了点，要把它放平一些。”仰山说：“师父不对，是你那边高了点，我这里低了点。”沩山和尚说：“你这样说是不行的，得站在中间，看看到底是哪一边高，哪一边低。”仰山和尚说：“不站两边，也不站中间。”沩山和尚又说：“那么我们就把水引过来，水能平物，看看水往哪个方向流，就知道哪个地方低，哪个地方不平。”仰山和尚回答道：“这样也不行，水有它自己的一个特性，就是高处高平，低处低平。”水在高处的时候，它能平；在低处的时候，它也能放得平。它的规则就是，只要机会来了，出路便有了，终归，它的目标是大海，这就是水的执著精神。
正如这首诗写的一样：“穿云迸石不辞劳，大抵还它出处高，溪涧岂能留得住，终归大海作波涛。”人就要有这样的精神，要有水的执著精神，不归大海不甘心的这样一个精神，才能够几于道。
大道无方，大道无相，大道无名。水就是这样，大家想想水的相是什么呢？既可以成云，也可以成雨；既可以成为九寨沟秀美的仙境，也可以成为黄河里一沟黄泥水；它可以是甘泉，也可能很苦涩；它可以沸腾，也可以坚如钢铁。去过北极、南极的人，就可以直观地感受到冰川坚韧的力量，这还是水的力量呀！它可以把山崖、岩石这样坚硬的物体凿出一个河床来供它流动，水的力量的确非常伟大。
作为人来说，我们就要效仿水的智慧，效仿水的力量。在我们中国传统文化中，圣人之说对水有所赞叹，对山也有所赞叹，“仁者乐山，智者乐水”，水是与智者联系在一起的。
大家都读过欧阳修的《醉翁亭记》。欧阳修是中国历史上著名的文学家，也是著名的政治家，还是苏东坡的老师。他当主考官时，原本苏东坡应该中状元，但欧阳修怀疑那篇文章有点像他徒弟之作，怕别人说他偏爱自己的弟子，结果苏东坡屈居第二。知道了原委后，为了弥补自己的过失，苏东坡就被欧阳修收为门徒。
《醉翁亭记》里说：“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也”，表达了一个仁者和智者的胸怀。一方面，我们应该有仁慈之心，另外一方面，还应该有一种智慧的灵动。这个智慧的灵动，应该像水一样，随方就圆，不可遏制。水是善的，人人都可以侮辱它，牛马可以践踏它，蛆虫可以在它身上爬，它却毫无厌恶之心。但当它发怒的时候，像毛主席词中写到的那样：“夏日消融，江河横溢，人或为鱼鳖”。大家可以回想一下，年发生的那场洪水，的确惊心动魄，让人感受到了水的力量。
李世民与魏征讨论问题的时候，也曾说过：“人君好比舟，人民好比水，水能载舟，也能覆舟。”这就是水的力量。所以我们不敢去侮辱它，不能去侮辱它，不能去欺辱它，要敬重它。我们离不开它，也要仰仗于它。我们看到了水的力量，水的智慧，就应该注意下面几点。
谦卑就是善“居善地”，大家都知道中国有一句名言，“天时不如地利，地利不如人和”，也就是需要把三个方面都坚固起来。“居善地”，我们怎样“居善地”呢？什么是“善地”？水的“善地”就是向下。如果你把它制约起来，管制起来，那么有一天它发起威的时候，后果是很可怕的。那什么是我们的“善地”呢？
《易经》的谦卦里谈到谦的力量，谦卑的力量，这就是我们的“善地”。如水之走下，天尊地卑，知崇礼卑。如果我们谦虚、谨慎，这个就是“居善地”。当然周边的环境也很重要，我们的安全度自己也要把握好，要把上下左右之间的关系把握好，不能把自己放在危险的地带。有的人不自觉地进入了危险的地带，后悔也来不及了。怎样才使自己不进入危险的地带呢？大家就要善于去揣摩，善于去观察，善于去分析，这就叫“居善地”，要居于安宁、吉祥之地。
“心善渊”，心是我们的思维器官，也是我们的智慧之本。“渊”者，空虚也，就是要把自己的心放得空灵一些，不要装得满满的，装得满满的也是犯错误的根源。要常常使自己的心处于空灵的状态，而不是一种骄慢的状态。只有处于空灵的状态，才能产生出妙处来。
“与善仁”，要像水一样，善于给予，不收回报，要具有这样的奉献精神。大家要好好咀嚼这个“善”的味道。我们为人处世，举心动念，善还是不善？这个善作动词讲，可以说是灵巧、方便、智慧、妥贴的意思，要达到这样的状态。
“言善信”，与人交而无信乎？这个信是五常之本。如果一个人没有信，那么仁、义、礼、智都谈不上。水就是很讲信用的，如果它到了一百度，肯定就会沸腾汽化；如果到了零度，肯定就会结冰。到了雨水季节，老天爷就总要下雨。人与人之间，能不能做到像水一样善于无私奉献的同时又讲信呢？唐代李益有诗曰：“嫁得瞿塘贾，朝朝误妾期。早知潮有信，嫁与弄潮儿。”潮水都有信，都讲究信誉，人岂能无信？但这个信要善信，不能傻乎乎地信。怎样在人与人之间的关系之中，让自己的承诺达到一定的适度，量力而行，而不超越自己能耐的半径呢？超越了自己能耐半径的信，就叫无信。
“政善治”，当领导的应该注意了，怎样叫“善治”？所谓“善治”就应该像水一样，因病施药，不能固守偏方，也不能犯经验主义、教条主义等等这方面的错误。要契时契机，因时因势，与时俱进，这个就是“政善治”的一些说明。
“事善能”，我们学习《道德经》，如果学了之后把它当成是一种炫耀，自己会背几句《道德经》，自己还可以讲《道德经》，那样行不行呢？当然也可以，但最后还是要落实在“事善能”上面。我们做事情，要考虑到能不能给自己提供动力，能不能给自己提供智慧。别人不能完成的任务，别人不能解决的问题，自己用老子的智慧来启迪自己，就可以把别人难以完成的任务、难以完成的事业做成功，这才是“事善能。”
“动善时”，这里讲契时、契机，我们讲“与时俱进”就是要讲究时。我也反复说，在《易经》里是很注重时的，《易经》有十几个卦的象辞都说到“时之义，大矣哉，时之用，大矣哉。”什么是“时”？也就是形势，也就是机缘。我们要看到大势所趋，要看到机缘所在。如果你看到了大势所趋，就看到了机缘所在，还要看到事物发展的环节，那几个关节点，就是“时”。
中国人讲“时”是很笼统的，很朦胧的概念。如果把它铺展开来，那就是一个很微妙的东西。“动善时”，国民党的时候应该做什么？共产党的时候应该做什么？上世纪五六十年代、“文化大革命”的时候又应该做什么？所以“动善时”，一定要认识到这个时节因缘。老子还说“不知常，妄作凶”，不知时，也会凶。我们要看到“时”带给我们的一个警示，环境、条件、机缘和它的这种阶段性，它的因果性，它的归宿以及围绕在其中的吉凶祸福。
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