01太上，不知有之
我们知道《道德经》很大程度上是老子讲给统治者的，并且告诉统治者应该怎样统治老百姓的。
虽然说老百姓许多时候并没有必要去思考怎样统治别人，但是人与人之间的相处，难免常常就建立在统治与被统治的基础之上。当然这种形式许多时候都是以无意识的状态而呈现。这也告诉我们，老子《道德经》中的许多讲法也适合于平日里人与人之间的交往。
“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”字面的意思其实也不难理解：“最好的统治者，大家不知道他的存在；次一级的统治者，大家感到他的亲近并且有许多美好的声誉；再次一等的统治者，大家都敬畏他；再次一等的统治者，虽然统治着人们，但是大家都污蔑反对他。”
同样，人与人的交往，有时，某些人的存在就像空气一样，但是他却能因缘而发挥自己的作用，实现自己的想法；次一等的交往，大家都觉得他是个好人；再次一等的交往，大家都畏惧他，他也通过这种办法达到自己的目的；再次一等的交往，大家都看不起他、蔑视他。
这些都不难理解，但是难以理解的是怎样才能做到让自己如同空气般的存在，却能达到我们自身生存的目的？
有些人也许会说，顺从自然规律就是呗。但是一句顺从规律说起来简单，可是具体做起来说却是非常的艰难。
其实，在这里老子讲到了统治者发挥作用的一个关键点：那就是领导者并不在于表现自己的才能，而是能够做到因势利导，最大限度地发挥众人的才能，但是自己的地位却又能因势而不倒。
02其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。
虽然大家都羡慕的是最高明的管理或者交往的办法，但是并不是所有的人都能达到“太上”的境界的。因为这并不仅仅需要智慧，还需要人对自己的欲念和言行收放自如。所以，那不仅是如何做的智慧，同时也是清净无为的一种修养。
可能我们现今更多的人期盼的反而是“亲而誉之”。可是如何做才能使众人“亲而誉之”，这才是值得我们思考的一个关键问题。
要知道，随着人类文明的发展，人们走到一起主要有两个关键因素：一个是利；一个是道义。但是道义又是利益分配的另外一种表现形式，所以根本上还是讲利。
既然人类的社会的主导都是利，所以要想赢得大家的亲近和赞誉，我们需要做的主要就是给大家带来利。但是要想没有众人的诋毁，无非就是不能触犯任何人的利，哪怕是名誉。
对于这种人来说，他自然需要付出，需要奉献。当然，这也是这类领导者能力的表现。
可是，为什么这么好的事情，老子却说这类的统治者却是次一等的统治者呢？其实深思，这也不难理解。因为渴求他人亲近的人，必然需要对部分人亲近，而不是所有人亲近，不然绝对达不到亲近的效果。既然是部分的，有人亲近，就会有人厌恶。
同理，期盼他人赞誉的人难免会给人一种工作图其表面之感，虽然有人赞誉，也难免有人诋毁。
所以，这些都潜藏着危险，并不是老子所谈的至善至美的道。
进一层，“其次，畏之。”采取利益聚合的手段，刑法的手段进行管理；“其次，侮之。”这点就不必多说，因为那可是失去自己相应人格的最坏趋势。
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