，道德经第二章你要如何活在时间之外呢？
文/心似海蓝蓝
.4.16
原文：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
白话文：天下人都知道有美好，是因为有丑恶的对比；天下人都知道有善良，是因为有不善良作为对照。所以，无形的东西产生有形的东西，有形的东西来自于无形的东西。简单与复杂的东西互相成就，长的与短的形成比较，高处的东西向下发展，低处的东西向上追求，音与声相互配合，后面的跟着前面的，前面的带领后面的，这就是万物变化的恒常规律。
所以，悟道的统治者应该处在一种无心而为的状态，用无心而为来治理国家，而不是靠说教与政令，让百姓自然、自由发展而不会拒绝执行命令，培养万物而据为己有，管理国家而不自以为有功劳，成就了功绩而不占有、不夸耀自己的功绩。因为你不夸耀自己的功劳，就不会失去功劳，不会失去百姓的信赖。
人如何活在时间之外呢？
这一章，分成了两个部分，前面讲万物都在变化，而人在做出判断和选择，一切价值、道德上的判断都是相对的。后面一段，则用了“圣人”这个概念，说面对纷纷扰扰的变化，悟道的统治者会怎么做呢？
前面第一章说“故常无欲，以观其妙”，指的是道，是“无名”，道是常无欲的所以展现了天地万物各种玄妙的变化。人与道不一样，人是“常有欲，以观其徼”，因为人有理性，有认知能力，就有了区分，有了取舍，这就会看到各种变化的界分，事物都有了各自的边界，徼就是边界的意思，所以，一切变化都产生了相对的差别，有哪些相对差别呢？老子举了八组相对存在的东西，美与恶，善与不善，有形与无形，困难与容易，长与短，高与下，音与声，前与后，这些相对的判断，都是互相搭配，干活不累的，每一种相对的东西，都有相互转化的可能性。
换言之，相对的就不是绝对的，相对的判断都不可靠，因为永远处在一个动态变化的过程中，没有一个固定的样式，而只有动态的均衡，唯一不变的、恒常的规律就是变化。明白了这一点，对我们来说有啥好处呢？其实是让你，作为一个观察者，能够保持一种超然的心态，看见丑恶的就不必讨厌，不必感到烦躁了，因为，那是还未向美好转变的材料。所谓超然，就是超越一切实际存在物，超越相对的价值判断，而俯瞰众生，看见所有变化的规律。
你的心，就超然物外，可以打开上帝视角了，西方人所谓的上帝，就是万物的来源与归宿，与道的属性类似。也只有超然物外的心，才是道心，是以道观之，这样的心就是稳定的、和谐的、安详的心。你不必害怕自己丑了，因为可以向美过渡，你也不必担忧自己处在低位，越低越拥有巨大的上升空间。看到世间一切丑陋的、不公平的现象，你就不会愤恨了，因为那只是变化过程中的一个环节。
再进一步，你可以摆脱时间的束缚了，让你活在时间之外。怎么讲？
时间也是相对的，根据人的感觉而可长可短，快乐的时候觉得时间特别短，一眨眼就过去了，痛苦的时候觉得时间特别漫长。为什么？因为你有欲望，你就看见的快乐与痛苦的边界。你若无欲，则万有皆妙，你就解脱了时间长短的绑缚了，超然在时间之上，静观其妙。
佛陀在《金刚经》里面说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，也是这个道理，过去、现在、未来，都是相对存在、相互依存，互相转化的，过去会变成现在再变成未来，未来也流到现在流向过去。人，本来就可以超越时间，如如不动，压根儿就没有什么过去现在未来的区分呢。前提是你要张开佛眼，打开佛视角，所谓佛就是觉者，以“性空”观之，就会看见妙有一切变化的相，有木有？从这个角度说，老子的道与佛陀的性空，非常类似，都是玄之又玄的万物本体，也是唯一实相。
悟道修佛的人，其实是超越了时空的限制，超越了一切相对的价值判断，所以才能安住这颗心，也能对万物变化，采取一个欣赏、随顺的姿态了。看见美的不贪求，看见丑的也不鄙夷，生活状态就是，好整以暇，有条不紊。
为什么要虚拟一个悟道的统治者？
孔子作为圣人，在儒家的思想里面却很少提到圣人二字，反而是老子《道德经》中，大面积铺开了圣人这个概念，而圣人的含义就是悟道的统治者，是老子虚拟的一个人物，一个假想出来的统治者。换言之，这个圣人，其实是不存在的，是老子瞎编的，有趣吗？
春秋末期，诸侯国为了争地盘互相攻伐杀戮，天下大乱，肿么办？不肿么办，此题无解，是不是真的无解呢？倒也未必，于是乎，老子才展开他的想象力，虚构了一个圣人，一个悟道的统治者来化解天下大乱的难题。
古代社会，很单纯，就两个阶级，统治阶级和被统治阶级，只要这个统治者悟道了，被统治阶级自然就可以安居乐业了，这就是老子的基本态度。所谓治病去根儿，统治者持守住“道”，常无欲，天下太平，甚至天下大同了。当然，这只是老子的理想，在现实中是不可能实现的。这就是道家思想的特色，知其不可为而乐安天命，所以，老子并没有介入当时的政治生活，而选择了西出函谷关，避开了乱世纷纭。
辣么，这个悟道的统治者，对今天的我们有啥启发呢？现在我们的社会复杂极了，有富人阶级，还有精英阶层，有官二代，红二代，还有各种海归海草，高管和公知，明星与专家。。。远非老子时代辣么单纯，学老子，能学到啥呢？
很简单，学会老子的管理学，虽然你不能成为悟道的统治者，蛋是，你可以成为自我人生的管理者。用老子道德经，来管理自己的一生呗？统治者是管理天下百姓，我们是管理自己的身心灵，生活与天下，是相通的。
这边就能掌握到人生管理学的几个原则：1，处无为之事；2，行不言之教；3，生而不有；4，为而不恃；5，功成弗居。
无为，应理解为无心而为，也就是不要刻意去做什么事情，而不是什么都不干。譬如，你不是刻意考大学，而是为了求知而求知的路上，顺手考个大学玩玩。你不是刻意要赚钱，而是寻访珍珠的路上，顺手赚了几百万。你不是刻意要结婚，只是相爱的路途中，顺手嫁给了一个男生。无为，就是把成绩、财富、婚恋，都当成是副产品，锦上添花的惊喜，而不是必需品了。辣么，什么是必需品呢？道，是必需品，一切赠品都是悟道的过程里，随手捡到的礼物，好玩吗？
无为是一种处世也出世的人生态度，掌握了无为，你就掌握了悟道的神髓，能游刃有余地处世，也能潇洒地出离万丈红尘了。
不言之教，太好用了，也太美妙了，我们对待孩子、父母、盆友，都可以应用不言之教。怎么讲？凡是靠嘴巴说出来的，效果已经打折扣了，沉默才是最好的沟通，你用行动去展现你的意图、影响力，这就是王道。反过来，你用语言去要求、去期待、去希望别人如何如何，那就一定会产生阻力与反抗了，别人会有逆反心理、反抗意识，你说的任何一句话，颁布的任何一个命令，都不会让对方产生自发的心甘情愿，有木有？
生而不有，为而不恃，功成弗居。三者是连贯了，我生了你这个熊孩子，蛋是，我不占有你的生命，让你自由去发挥你的能力，发展你的个性，才是我安守住道了。我为你做了许多事情，给你吃穿，供你上学，可我不自以为有功劳，不会凭借我的功劳而要挟你服从我的命令，这时候，咱们的父子关系一定是融洽的，一定是温暖的。我有功劳，可我不夸耀自己有功劳，你反而会觉得，老爸真潇洒呀，确实有功劳，这个功劳就不会离开我了。相反，我总是说老爸养你不容易，你要看见我的功劳呀，别辜负我的功劳呀，你就会在心里说“活该，谁让你是我爸爸呢？”于是，我的功劳就消失了，离我而去了，得不到你的肯定和认同了。
我们对待任何人，只要记住“生而不有，为而不恃，功成弗居”，真的是有百利无一害。只要违背了这三条，那真是一念嗔心起，百万障门开。管理好自己的人生，让自己活得幸福无边，必须掌握住老子道德经管理学的这五条原则，只要你坚持原则，人生不幸福，是不可能的，好不啦？什么东西，都可以是别人的，人生幸福一定是属于你自己的。
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