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该书译文“能够用言语解说的道理，就称不上是恒常的大道”可以简化为这样的逻辑模型：能够说的A，就不是恒常的B。这不废话吗？你把前面那个道说成“道理”，把后面那个道说成“大道”，自然就从A变成了B，就成废话了，A本来就不是B，更说不上恒常的B了。可见，这样的解读译文与原文逻辑完全不同了，所以一定是错误的。（上图标注位置均插入本文评论内容）
“名可名，非常名”作者译文“可以用文字说明的概念”是一个病句，概念都是由文字表达的，应当说：“名，可以命名”。此外，“名”为什么非要把它翻译成“概念”？前者有什么不好理解吗？后者并不等同于前者，如此翻译貌似为了使原文“更像哲学”而扭曲原义，变得不伦不类。把“非常名”译成“就称不上是恒常的概念”，为什么用“称不上”？直接用“不是”不就很清楚吗？“非”=“不是”。为什么会出现这种读起来莫名其妙的译文？因为他不理解“名可名，非常名”是为了说明“道可道，非常道”，二者并非平行关系，而是后者为解释前者而说，但儒家是“名教”文化，所以儒生解道就把它提到平行高度。《道德经》头两句话意思是说：你给道所做的各种各样的描述或标签，与恒常之道是两回事，就好比给一个东西命名一样，改名是家常便饭，它不会因为你改名而改变什么。“无名，万物之始”，作者把“无名”译成“不能用言语述说的初始状态”，在第32，37章中却不译，第41章又译成“没有名称”，混乱不堪。“无名”在《道德经》中类似于专有概念，最好不译，否则容易混乱。把“天地之始”（注：“万物之始”版本更合理）说成是“混沌宇宙的本源”，偷换了一些概念，即便使用“天地”之说，和“宇宙”勉强可以相应，但也是多余的转换，加上“混沌”的描述，已有画蛇添足之嫌，而“本源”与“始”固然是近义词，却也在往近现代哲学概念上套用，其实话语体系不同，套用不仅不会更清楚，反而因为割裂话语体系内在逻辑关系而导致混乱。然而，最致命的问题在于：前面把“无名”译作一种“状态”，它能作为“本源”或“始”点吗？肯定不能啊，这里其实隐含的主语是“道”，它是《道德经》中无可争议的能作为“始”的东西，比如“道生一”、“道生之”、“有物混成，先天地生”等等，解读译文中必须把这个隐含主语体现出来，否则读起来就会显得莫名其妙。“有名，万物之母”把“有名，万物之母”解读为“已经用言语表明了的概念，是孕育万事万物的母体”，这样的译文，读起来有没有一头雾水的感觉？有就正常了，没有就掉入宗教信仰的催眠状态了。译文的句子本来很简单，主语是“概念”，可是“概念”又是如何“孕育”万事万物的？概念是如何成为万物之“母体”的？所以让读者摸不着头脑就不奇怪了。事实上，前面讲“无名”时，道是“万物之始”；这里讲“有名”时，这个“母体”是谁？还是前面提到的“道”，所以后面有“同出而异名”，同出于“道”，在前（无名）则为“始”，在后（有名）则为“母”。“故常无，欲以观其妙，常有欲以观其徼”此书作者把它解读为“所以，常保持虚无的状态，是意图看清世界的本质；常保持实有的状态，是意图明见事物的表象”。这里引入所谓“世界的本质”与“事物的表象”概念，不仅不会使语义清晰，反倒增加混乱。原文中以“故”作为衔接，表明前后存在因果关系，前面讲“始”与“母”两种状态，紧接的是相应的两种认知方法：“始”的问题对应于“有生于无”，所以“观其妙”的要点在于“无”，也就是经常从“无”出发，审视它如何创造“有”；反之，“母”的问题对应于“吾以观复，夫物芸芸，各复归根”，所以“观其徼”的要点在于“有”，也就是经常从“有”出发，审视它如何“归根”，徼，归终也，也就是“复归于无物”或“万物归焉而不为主”。由此可见，原文之间存在丰富的对应关系，相反，如果按照此书作者译文，一方面试图看到“世界的本质”，另一方又想看到“事物的表象”，到底想干嘛呢？思维极其混乱，哪怕他要引入“马哲”，那也是说“透过现象看本质”吧，也不至于使观点处于这种飘忽、游移不定的状态。此外，所谓“虚无的状态”、“实有的状态”到底又是什么样的状态呢？不得而知。“同出而异名”作者把“此两者，同出而异名，同谓之玄”解读为“虚无与实有，这两种事物来源相同而名称不同”。“虚无”与“实有”可以称之为“两种事物”？同时，如果说“虚无”算“玄妙”的话，那么“实有”的东西、器物的东西，有什么“玄妙”可言呢？不就是自然科学问题吗？本章前面讲了“始”与“母”两种状态，以及相应的两种方法，那么，这里提及的“此两者”是指什么呢？应当就是“始”与“母”，魏晋时期学者王弼也持这一观点，而现代学者多以为是“有”和“无”，后者看不到有效论证，恐怕与“变正法”或所谓“对反”观念的影响有关。前面提到，二者同出于“道”，（王弼则认为“同出于玄也”，缺乏依据），道的这两种表现都可以称之为“玄妙”状态，这一点没有什么好疑问的。“玄之又玄，众妙之门”作者把这句话解读为“玄秘之中的至高至上者，便是产生宇宙间一切奥妙的门户”。“玄之又玄”真的指玄妙的最高级吗？“众妙”真得可以说成“宇宙间的一切奥妙”吗？根据“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”两种不同的“观”（视角），即，“观无”与“观有”可知：“始”对应于从“无”观“妙”（从“无”中看道之生成奇妙万象的功能，道作为创生的力量）而称“玄”；“母”对应于从“有”观“徼”（从“有”中考察万物终将消亡，“归根”于道，道作为“归宿”）而称“玄”，两者合起来就是“玄之又玄”，它反映了“有无相生”（《道德经》第6，2章）特点。作为“始”与“母”的道是“众妙之门”，对应于“玄牝之门，是谓天地根”，它“绵绵若存，用之不勤”，也就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经》第6，42章）。因此，“玄之又玄”反映了“有无相生”或“反者，道之动”的状态；“众妙之门”反映的是道生万物。本人专注于老子思想解读、传播与咨询，以及据此分析中外思想问题。相关知识产权是唯一收入来源，每一篇文章都是长期思考提炼的原创观点，独此一家，别无分店。
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