把仁义、智慧、孝慈、忠臣（忠诚）作为“大道”之外等而次之选项的评价，既是传统文化的思维惯性，也和原文容易误读有关。对于《道德经》第18章内容，有网络译文如下图：可能引发误解的相关原文有两处：第一，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”；第二，“太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之”，这两处都是在排序。道治，是太上之治，也是“上德无为”的治理，无为之治，其它的都是有为之治，所以有“下德为之”、“上仁为之”、“上义为之”，“上礼为之”。因此，事实上老子只推崇“以道莅天下”以及相应的“上德无为”，这是让“天下有道”的统治，而其它的都是有为之治，必然天下无道，都是不好的统治，只不过坏的程度有所差异而已。现对该译文逐一分析如下：仁义是好的，但出现的基础却是更好的大道被废弃（与其仁义得倡，莫如大道未废）“仁义”如果是好的，就不可能说“绝仁弃义”（当然，儒生不承认这一原文），也不可能说“圣人不仁”，这些都是对立关系用词，而不是程度差异问题。智慧是好的，但却是出于辨别大伪的需要（与其智慧在身，莫如世人真诚）；“智慧”在《道德经》中是有特指的，那就是智谋术，它是传统文化的基本特征，它如果是好的，就不会有“以智治国，国之贼”这种深恶痛绝的语句了。事实上，该译文貌似结合当下社会所做的解读，比如，造假横行时，就会有许多人教你如何识别造假。孝慈是好的，但如果家家六亲和睦又哪用得着分什么孝慈不孝慈（与其部分家庭得孝慈之名，莫如家家六亲和睦）；“孝慈”在《道德经》中到底是被推崇还是被否定对象？似乎有一定的模糊性，但是我认为可能取决于是鼓吹儒家那套孝慈伦理规范，还是仅仅把它理解为“尊老爱幼”，后者属于其本人性，所以老子才说“绝仁弃义，民复孝慈”，注意他的用词是“复”，也就是其实去掉仁义所鼓吹的孝慈伦理之后，人们反倒恢复那种本性的“尊老爱幼”。忠臣是好的，但只有在国家昏乱的时候才能很好分别（与其忠臣得显，莫如国家不昏乱）。忠臣真的好吗？老子其它地方未见对忠臣的评论，只有“忠信”，但这取决于忠的对象是什么，对于老子来讲，他说“取其厚不居其薄，取其实不居其华”，那就是要忠于“道”而不是“忠君”，而“忠臣”事实上总是“忠君”精神的体现，历代鼓吹的也是忠君精神。事实上，忠君的结果必然导致“国家昏乱”。
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