天下有始？郭店楚简战国《大一生水》篇（约公元前4世纪后期），与目前发现的最早的郭店老子抄本同时出土。《大一生水》这样描述天地万物的创生过程：“天一生水。水反辅大一，是以成天。天反辅大一，是以成地-----”“大一”创世，先创生出水，所以《道德经》称”上善若水“。
小编注：年3月4日，杨鹏老师在知止中外经典读书会上讲《道德经》第七章，对一些传统注释进行了批评。现经杨鹏老师审定，将讲座整理稿分享给大家，供学友们讨论。
大家好，我是杨鹏，感谢国鹏兄的邀请，感谢新群主杜书明，感谢与我具体沟通的纪洪堤，感谢知止群各位朋友。知止中外经典读书会是学术群，讨论多有专业水准，我从大家的辩论中受启发很多，在此感谢大家，很高兴与大家分享我对《道德经》第七章的看法。
我分为四段讲。第一，是版本问题。第二，是字词问题，尤其是“自生”概念的问题。第三，是义理分析之一，天道层面的义理分析。第四，是义理分析之二，人事层面的义理分析。
我先说明一下，我分享过程中，可能会对《道德经》注释史上一些观点有所批评。可能涉及古代注家，也可能涉及现代注家。学术讨论，赞扬或批评，我会坦诚表达，对事不对人，讲学术规范，也欢迎对我的批评。
我先念一下我自己修订用的第七章，杨鹏本第七章。
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆？故能成其私。
版本问题
先讲一下版本问题。大家看得出来，我今天用的这个版本，取的是帛书甲本和乙本。与王弼本相比，没有词义上的重大差别，有四个地方字词和音韵上的差别。
第一，“天地之所以能长且久者”中，以王弼本为代表的通行本去掉了“之”，成了“天地所以能长且久者”。
从诗歌朗诵的角度看，有“之”字，本句气韵分为三节，更抑扬顿挫。无“之”字，气韵分两节，念起来有紧张感。大家可以念一下：“天地之所以能长且久者”，如果没有“之”字，在“天地”和“所以”之间，就缺了停顿起伏，气息就会很急促。我遵从帛书老子的“之”字。
第二，通行本是“后其身”，我调整为帛书乙本的“退其身”。“退”字和“后”字相比，“退”字更有动作形象，是从某个位置往后退。“后”字，缺少从原有位置退后的那种场景感，我采用帛书乙本的“退”。
通行本在改动古本时，有一个缺陷，就是为了表达对仗，更动古本。例如为了“先”与“后”的对仗，把帛书乙本“退其身而身先”改成了“后其身而身先”，用“后”字替代了“退”字，造成了文字形象力度的减弱。
这种毛病在通行本第七十四章中也有表现，如“民不畏死，奈何以死惧之？”帛书甲本是“民不畏死，奈何以杀惧之也？”
“杀”字是非常形象的动作，“死”字则没有动作形象，表达力度大为减弱。
通行本因为改字而造成字义减弱，例如把“退其身”改成“后其身”，把“以杀惧之”改成“以死惧之”，这还不算太损害古本的窜改，但通行本在另外一些窜改中，严重损害古本原义。我清理过，最起码有十处。例如通行本第十四章，写成“执古之道，以御今之有”，而帛书甲乙本皆为“执今之道，以御今之有”。“古”和“今”，意思完全相反，涉及对古代传统绝然不同的看法。
《道德经》是来自本源的信息，是通往本源的文字通道，有时一字之差，就南辕北辙。对古本不尊重，乱改天经，相当于在《道德经》的精神通道边上，自己挖一些小道，这就可能把人引向不同的方向。
目前流行的通行本，多数仍然采用王弼本“执古之道，以御今之有”，非常遗憾。我在王弼本分章基础上，尽量向楚简本、帛书甲乙本靠近，重新修订了一个新校订本的注译本，计划今年出版。
第三，王弼本是“非以其无私邪？”帛书甲乙本都是“不以其无私舆？”。有两个字的差别，“非”和“不”，“邪”和“舆”。从“非”与“不”的差异看，中国诗韵要求的诗句，声音是由短入长，“不以其无私舆？”，是从短促向下的“不”音开始，进入悠长的“舆”音，符合万物创生与天长地久的悠长。“邪”的发音，短促爆发出来的，向上的感觉。“舆”的发音，是悠长延绵的。本章内容是天长地久，是悠长延绵的，不应该以“邪”这种短促爆发的声音来结尾。
年10月，湖北省荆门市郭店村，发掘出竹简共枚，包含儒家道家多种古籍，其中有《老子》甲组、《老子》乙组、《老子》丙组。年代约在公元前4世纪中叶到3世纪初。从楚简本到通行本，有一些改动，《道德经》有一个流变的形成过程。中国文献史上有一个问题，就是后人对古代版本的不尊重和窜改。
《道德经》本是诗化哲学，有内在诗韵。诗韵本身，是以声达义的重要方面。我研究《道德经》版本，除了文字考虑外，还会反复朗读，考量音韵的问题。
总之，比较以王弼本、河上公本为代表的一些通行本与楚简本、帛书甲乙本的不同之处，就会发现，后人乱改动而造成损害的地方不少，几乎都是往差了改。凡人乱改天经，是亵渎天经。
自生：字词的理解
研究《道德经》，一要继承传统，二要超越传统，发传统之未发。人类有少量作品，是源自本源通往本源的作品，引领生命超越，是神圣的通道式的作品，《道德经》《圣经》等属于这类作品。
《道德经》注释史，是一条历史长河，研究《道德经》，我们不得不回溯这条河流，但这未必是很愉悦的旅程。很耗时，而且由于历史上的路径依赖，诸多注家以不同形式不断重复历史上的注释，回溯过去，未必会有特别大的收获。
发《道德经》注释史之未发，是对《道德经》的再深入，是新路的开启，这其实很不容易，这从本章的注释史中可以看出来。
年9月28日，在知止读书会《道德经》讲读中，寇方墀老师讲读了今天我要讲读的第七章。寇方墀老师的讲读，除了用佛家“地狱不空，誓不成佛”的普渡众生来形容此章内容不太妥当外，她对第七章注释史的疏理，很细致很专业。大家听一下寇方墀的讲解，就可以了解本章的注释传统，这是我们继承传统所需要的。
继承传统是重要的，但又是不够的。仅继承传统，是学术的事业。在继承中超越传统，才是思想的事业。更重要的是，传统，不一定是正确的。历史上某一权威如果注偏，形成传统路径，后人不加思索追随，一偏就可能偏几百上千年。
本章注释传统中，有一个重要地方，前人可能注偏了注浅了，这就是对本章“自生”概念的理解。本章的枢纽环节，就是“以其不自生也”中的“自生”这个概念。“自生”这个概念的理解对了，义理就通，否则会偏离本义。
“自生”是什么意思？希望大家在心里也想想，心里回答一下。估计许多朋友的理解与王弼、河上公差不多，多把“自生”理解为“自私”。
王弼注：
“自生则与物争，不自生则物归也。”
认为自生指不与物争，争夺之意。
河上公注：
“天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与也。”
王弼与河上公都把“自生”解释为不争夺私利。这两位影响最大的早期注家一定调，以后一千多年的注家就路径依赖，似乎尚无一超越。
高明先生把“自生”解释为：“天地不自私其生。”陈鼓应先生把“自生”解释为“不为自己”。楼宇烈先生校释为：“自生，意为只求自身之生----私其身。”
我这么简单疏理一下本章注释史，大家就能发现，从王弼、河上公以来，到今天的陈鼓应、楼宇烈诸位先生，对“自生”这个概念的理解，意同词异，同在一个路径上，是不是？也就是说，从王弼以来大约一千七百多年的时间跨度中，注家们几乎没有任何新的深入。
学术研究史上，稍稍懒惰，就容易路径依赖。一定要有一个好习惯，就是独立检查历史源头的习惯，坚持源头审察原则，先研究最早的开路人对不对，走出路径依赖，努力开拓更好之路。
我之所以把河上公放在王弼后，是因为我认同日本学者楠山春树、岛邦男和小林正美的意见，认为河上公本晚于王弼本。这是另一个议题，今天不讨论。
总之，从王弼到今天的代表性注家们，都把“自生”理解为“自私”。
把“自生”理解为“自私”，本章的义理逻辑就变成：天地不自私，所以天长地久。圣人以天地为榜样，不自私，就长治久安，或者就久视长生。从治国层面，讲长治久安。从治身层面，讲久视长生。
这种义理逻辑之路，由王弼开启，大家一路走到今天。但王弼和河上公，对“自生”的理解就有偏差，这偏差在什么地方？偏差在历代注家们常犯的一个毛病，这就是把对天道的客观描述和人事的主观价值相混了，没有先清楚地把天道－人事这两者先分离出来。
天道与人事，相当于宇宙观与人事观。《道德经》中的“圣人”，主要指执政者，所以《道德经》中的人事描述，常常是人生观和执政观混在一起。对执政者来说，治国若治身，治身若治国，原则相通，关系密切。
《道德经》的描写习惯，往往是从天道入人事，以天道指导人事，以人事迎合于天道。“天道”，是客观的规律或客观的法则，关于“天道”的描写，是事实描述，不加主观评判的事实描述，是实然的描述。“自生”，本是客观事实描述，不是主观价值判断。但本章的传统注释，多是按主观价值判断来注解，这是把人事主观价值（例如大公无私等）取向，投射到了天地客观事实之上了。我解释一下。
《道德经》中出现一次“自生”概念，没有其他的直接参照。我们就只有到先秦的历史文献中去找找“自生”的概念。这样一找，大家就会知道，“自生”，在先秦文献中出现过，但似乎没有过“自私”的意思。如果有朋友发现先秦文献中“自生”有过“自私”的意思，请把信息给我，我会去研究。先秦文献中，“自生”是什么意思呢？只有一个意思，就是“自己生”，“自己生自己”。
先秦经典文献中，最早出现“自生”这个概念的，是《尚书》的“盘庚”篇，上面说：你们不配和我，不把我的吉言宣告于百姓，你们自生毒害，你们行奸邪之事，带来败坏祸患，结果给你们自身带来灾难。
原文是：“汝不和吉言于百姓，惟汝自生毒，乃败祸奸宄，以自灾于厥身。”原文里面出现了“惟汝自生毒”，你们自己生出毒害来。“自生”，指自己生出来。
《列子》中有言：“创生万物者，自己不是被创生出来的。能演化万物者，自己是不被演化的。这是自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息的。”
上天之道，造物力量，天地万物是被天道创生出来的。
原文是：“故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。”
简言之，创生万物者，是独立自在的，是自我创生的。
《韩非子》上有言：“所以得天时，则不用致力，也会自己生出来。得人心，不用去督促，也会自我激励。”
原文是：“故得天时则不务而自生，得人心则不趣而自劝。”
“自生”，指自已生出来。
概括一下，“自生”，意思就是“自己生出来”。所以，“以其不自生也”，很清楚，意思就是：因为天地不是靠自己的力量把自己生出来的。
这在《道德经》的思想框架中，很容易理解。天地当然不是自己生自己，不是“自生”的，是上天之道把天地生出来的。四十章：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
天道以外所有的天地万物，都是被天道创生出来的。
更重要的是五十一章：
道生之而德畜之，物形之而器成之。
天道生出天地万物，以德的能量和秩序畜养天地万物，以有形的物质的形态使天地万物成形出来，以器用的方式而成就天地万物的作用。
天地，不过是被道德的力量和法则所“物形之”而出来。天地不是“自生”的，这只是一个事实描述。不存在什么自私不自私的问题，不存在什么为不为自己的问题。这些自私也好，为自己也好，为自己生存也好，都是人的主观价值投射，是把天地拟人化的描述，是把人事的主观价值硬套在客观自然的天道秩序之上。
本章的字词，难就难在“自生”这个概念上。这个概念的理解正确，其他都容易通透。有了把“自生”理解为“自己生”这个简单而重要的基础，下面我们逐句进入义理逻辑的分析。
义理分析之一：天道层面
“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。”
这是本章的天道层面、客观自然层面的描述。
“天长地久”，对这句的理解，注家们差异不大。相对于任何人在自然状态中的生命，天地就是长久的。
“天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生”，天地之所以能长长久久，就是因为天地不是靠自己的力量把自己生出来的，所以天地能够长长久久。
这就是译文，看来简单，但背后的逻辑并不是显而易见的。为什么天地不是自己把自己生出来，就是天地得以长生的原因呢？弄清这逻辑，就得靠《道德经》第五十一章来解读：
道生之而德畜之，物形之而器成之。
天地万物，不过是天道的器皿，不过是天道的工具，其作用就是器皿工具的作用。天地万物的器用，就是天地万物出现的目的，就是天地万物得以成就的内容。
陕西省西安市东郊灞桥区浐河东岸半坡遗址出土人鱼陶器，距今年以上，属新石器时代仰韶文化。人制器，人规定器之形器之用。
这很清楚，天地万物是被创生出来的，天地万物的形态和器用，是被规定的，不是自定的。天地万物既不是靠自己把自己创生出来，天地万物的形态也不是自己决定的，天地万物的功用也不是自己确定的，天地万物是被决定的，被造物是被造物力量所规定的，“是以万物尊道而贵德”（五十一章），所以天地万物就得以道德这样的造物力量和法则为尊，以道德这样的造物力量和法则为贵。
请注意，请注意，按照《道德经》所揭示的信息，道德是客观的自然规律，是万物的来源，也是万物必然的走向。道德不是人主观努力的建构。人只能发现道德，而不能创造道德。自然状态下的万物，就在道德之中，就自然走向道德。自然状态下的万民，就在道德之中，就自然走向道德。自由的百姓，就是道德的百姓。道德不神秘，就在百姓的自由选择中。五十一章：
道之尊，德之贵也，夫莫之爵而恒自然也。
这句话说明，道德就是自然规律，就是天地万物运行的方向。后人把悟道修道行道，搞得神神秘秘，搞出些特殊等级出来，好像道德只是少数得道圣人才可能掌握的神秘东东，这完全是违背《道德经》对道德本是普遍的自然规律的看法，否认了老子强调的：自主自由的百姓，就是走向道德的百姓。
既然天地是道德的工具，是道德之器皿，天地的命运就是由道德所规定的。这个道德的力量和法则有什么特点呢？八十一章：
故天之道，利而不害。
上天之道，对天地万物是利而不害的。万物依赖天地的环境，天道就会保有天地，使天地对万物利而不害。
天道是永恒的，天道是利而不害的，所以这个全然依赖天道，由天道所规定的天地，就随之是利而不害的，就因此是长长久久的。这就是为什么本章说：
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。
天地的形态和器用，都是被上天之道所规定的，天地只是上天之道之器皿，以器用的方式服务于上天之道规定的方向，天地是完全没有自我的，这是一种客观事实描写。
所以，自然神形态的祭拜天地，是毫无道理的。天地只是无自我意识的器皿，只是没有自我意志的事物，有什么好祭拜的。自然神式的祭拜天地日月星辰山川海河，这是对终极本源上天之道的无知啊！想想老子对商周的自然神崇拜传统，对那些自然神层面的天地星辰山河祭拜的政治宗教的历史性超越！
万物皆天道之器皿，朝廷权力也只是天道之器皿，只能从器皿的有限作用来规定自己。
上天之道永恒，上天之道利益万物。上天之道以天地为器皿，照耀万物，承载万物，有益于万物。天地，只是天道与万物的中间环节。只要上天之道继续对万物利而不害，上天之道就不会终结天地。
可能有朋友会说，如果天长地久，为什么《道德经》二十三章又说“天地而不能久”，天地都不能久，终有要消失的一天。这样的理解，是佛学的理解，认为天地万物终要寂灭，大地不过是正在燃烧的火宅。许多注家强调天地不可长久，这都是不自觉落入佛学宇宙观的框架中。说天地要终结，完全不符合老子的天道论的核心思想。
释迦牟尼对现实世界是绝望的，是没有信心的，这是基于他缘起论的思想，凡有所相，因缘而生因缘而灭，万物无自性无依靠，如梦如幻，这是一个害而不利的宇宙。但老子对现实世界是有信心的，这是基于对上天之道的信心。现实世界有一个永恒的依靠，这就是利而不害的“天之道”。
释迦牟尼和老子的核心宇宙观完全不同。老子是天道论者，相信本源造物力量。释迦牟尼是缘起论者，以因果关系来否定本源造物力量。
“天地而不能久”这句话，出现在二十三章:
飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此者？天地而不能久，而况于人乎！
索绪尔结构主义语言学告诉我们，我们只能从一个句子所处的篇章结构中去确定其内涵。“天地而不能久”，指的是飘风暴雨生于天地，但天地不能让飘风暴雨太长久。为什么？因为“故天之道，利而不害”，如果飘风暴雨太长久，就会伤害万物，天地顺应天道，所以“天地而不能久”。
我们不能把“天地而不能久”从全章句子结构中抽离出来，从老子的天道论的宇宙观中抽离出来，无前后规定性，然后望文生义解释为“天地不能够长久”，然后再嘲笑老子“天长地久”就是自我打脸，逻辑混乱。
天道生天地，万物在天地中，这就是本章天道部分的逻辑，就是本章的宇宙观。有了这样的结论，转入人事，就很容易理解了。下面我们就转入本章的人事部分。
义理分析之二：人事层面
请记住前面天道层面的结构：
上天之道－天地－万物。
天地之所以长久，是因为被上天之道规定为天道利益万物的器皿。上天之道如此，圣人该如何顺应？顺应的方式，就是本章：
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆？故能成其私。
天地不是“自生”的，不是靠自己的力量创生自己，所以圣人也不能“自生”。什么意思？如同天地是无“自我”的器皿，圣人朝廷也只能“无我”的器皿。器皿的价值，不在器皿本身，而在器皿生产者设定的器皿的效用目标。权力只是天道之器皿，圣人就只能想这权力器皿的服务效用是什么。
从治国来说，就是君主朝廷不能以权力自我为中心，不能以权力为中心来治理天下。治理天下，不靠君主朝廷的力量，靠什么？靠天道的力量，如同天地依靠天道的力量一样。
宇宙之中的创生力量之源何在？
宇宙之中，唯有天道的力量才是善始善成的，君主官吏的力量是有限的，不属于善始善成的力量之源，不属于善始善成的创生力量。四十一章：
夫唯道，善始且善成。
唯有天道的力量才“善始善成”，那么天道的力量在哪儿？无处不在，就在每个人身上。三十四章：
大道汜呵，其可左右也。
大道之力量，泛澜于天地万物之中，可在左，可在右。前后左右上下四方，无处不在。
《管子》中说：
道满天下，普在民所。
道满天下，民所在之处，都有道的力量和法则。
圣人要尊奉和运用天道的力量，最好的办法，就是不要以自己的智力来代替天道。
圣人“退其身、外其身”，就是权力退开，面向天道的退开，让天道自然发挥作用。圣人、国家权力，只是天道的器皿，被规定于服务万民。服务万民的方法是什么，就是保护万民身上的天道力量的自然释放。四十九章：
圣人恒无心，以百姓之心为心。
“退其身、外其身”，就是权力退开，面对万民的退开，让万民自主。天道在万民身上，自主的万民，就等于天道自然运行之民，就等于天道之民，就等于道德之民。
天道的特征是什么？
四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，沖气以为和。
这是生生不息的创生力量和在对立竞争中永保和谐的秩序。民众自主，就指向“创生之力+和谐秩序”。圣人“退其身”、“外其身”，结果是什么？结果就是五十七章：
我无事而民自富，我无为而民自化，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
这是一个民众自我创生、文明、公正、质朴与和谐的世界。
民众的富裕，不是靠圣人“自生”出来，而靠民众“自富”。民众的教化，不靠圣人“自生”教化，而靠民众“自化”。自由的民众，才能真正有教养。民众的公正，不靠圣人“自生”公正，而靠民众“自正”。自主的民众，才会是公正的民众。民众的诚实纯朴，不靠圣人“自生”诚实纯朴，而靠民众“自朴”，自我诚实纯朴。
当一个国家民众自主自为，经济富裕，教化良好，民众公正，德性质朴，这样的国家是多么的繁荣富强啊！人民繁荣富强，德性公正，国家岂不强大？国家岂不长治久安？
圣人最大的利益是什么？从治国来看，不就是国家的长治久安吗？从治身来看，少干预少管事，烦心事少，有时间养心健体，不就是身心健康强盛吗？三章：
是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
虚心弱志的结果，就是退其身外其身。实其腹强其骨＝身体强健，生命力旺盛。
圣人“退其身”、“外其身”，不乱干预，结果民众自主自为，创业有成，德性公正，国家富强，身为国君的圣人，难道不是“而身存”吗？国家稳定是“身存”，身体健康，是“身存”。
圣人“退其身“、”外其身”，不乱管制，还自主于民，保护民众自立自为，结果释放了民众内在的天道创生与和谐的自主性和积极性，结果国家成为富强的国家，成为榜样的国家，这难道不就是圣人的“身先”吗？这就是“取天下也，恒无事”、“无为而无不为”（四十八章）。
圣人“退其身”、“外其身”，权力从天道面前退出，权力站到民众之外，社会还会有秩序吗？老子并不是一个权力完全退出者，他的宇宙观中，给权力留下了一个空间。老子的宇宙观，是“大成若缺”（四十五章）的宇宙观。
宇宙秩序并非绝对的完美对称，留有缺口或缺陷。这种缺口或残缺，是创生变化的出口。如大自然养育万物，这是“大成”的一面，同时大自然有地震、风暴、旱涝之灾等。人性相爱相助，但也有杀戮偷盗。所以，得有力量来抱残守缺。不是消灭残缺，而是抱住残守住缺。自然秩序有残缺，所以才有权力抱残守缺。刘邦“约法三章”，将朝廷权力定位在“杀人者死，伤人及盗抵罪”，就是将朝廷权力仅仅定位在抱残守缺上。得有军队、得有司法、得有救济，以保护民众的自由与安全。
圣人“退其身”、“外其身”，核心就是退权退利退名，这与争权夺利追名的君王相比，显得很无私，是不是？但正因为这种朝廷权力之“退权退利退名”，民众变得有权有利有名，国家繁荣富强，政权稳定，社会和谐，这不就是圣人的大利益到手了吗？“不以其无私舆？故能成其私”，要放弃小私取大私。小私就是争权夺利压制百姓，大私就是百姓自由繁荣、国家富强稳定。
这道理很容易想通。对比一下，毛时代将所有权力－财富控制在朝廷手中，官员实施计划经济，统一分配，结果国家综合国力强盛吗？邓时代权力下放，对外开放，市场经济，结果经济发展，国家综合实力上升。邓小平不就是在经济领域实践了一次“是以圣人退其身而身先，外其身而身存”？可惜仅仅是政策性激励，而非制度性限权，所以也容易被人轻易反回去。
我们回到总结过的天道结构：
天道－天地－万物。
天地被天道创生，被天道规定于服务万物，所以天地能长久。
朝廷权力被天道创生，被天道规定于服务万民，所以圣人能长久。
朝廷权力，只是天道有益万民的服务平台，是被规定的存在，不能是自生的东西，执政者只能定位为天道－万民的服务员，方可长治久安。服务万民的方法，就是不以朝廷权力侵犯万民的独立自主，而以朝廷权力保护万民的独立自主。
万民的独立自主不可侵犯，因为这是上天之道的特征，天道是“独立而不改”（二十五章）的。天道在人性中，所以人人内心是“独立而不改”的，天然追求独立自然。
天道之独立力量，只会从个人独立的德性中释放而出。圣人朝廷，不过是天道所创生出来，服务于保护万民的“独立而不改”（二十五章），实现万民的“成事述功，百姓皆谓：我自然”（十七章）。天道所设定的国家权力这个器皿的器用，就是保护万民的独立－自主－自为－自然，就是保护民众的自由。
天道层面的结构，是“天道－天地－万物”，人事层面的结构与之对应，就是“天道－圣人之权－万民”。圣人之权位，不是自生自定的，是被创生被决定的。圣人无自我，被规定为服务天道益生－益民的器皿。天地皆为器皿，朝廷权力本身，更只是天道之器皿。孔夫子说：“君子不器。”老子可能说：“圣人即器，天道之器。”
天道独立，民众身上有独立之天道，圣人的作用，就是保护民众身上这神圣的、独立的、创生的、和谐的天道力量的自然运行，必须敬天护道保民。
《道德经》所传达的，是天道法则的真相，是告诉我们可以据此建立一个人人自主而公正的美好社会。今天我们来看本章的论述，我们会想到，敬天护道，保民自为，不能仅仅依赖圣人智慧的自我限权，更重要的，是把这样的限权原则，把让朝廷退其身外其身的原则，把朝廷限制在抱残守缺范围内的原则，把朝廷以百姓之心为心的原则，转化为国家的政治－法律制度，这样人人都会自然而然进入道德之中，自然而然尊道而贵德，自然而然拥有一个自由富强公正和谐的世界。能真正推进这项确保“限权以保自主”的天道大业的人们，才是未来的圣人们。
国学之有益，在于未来秩序。
我们再读一遍本章。
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私舆？故能成其私。
杨鹏老师《道德经》八十一章课程
杨鹏老师·未来国学·九门课程
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