曾仕强：《道德经的奥秘》02上士闻道
易经的奥秘
(外：道德经开篇第一句，道可道非常道自古以来人们对这六个字有着众多的解释，因为中国古代没有标点符号，人们常常根据自己的理解，自断句读。曾仕强教授认为，这一句话可以有三种不同的读法：道，可道，非常道；道可，道非，常道；道可道非常道。这三种读法分别是什么意思呢？而这六个字究竟应该如何解读呢?)
第二集：上士闻道：
我们看书都喜欢讲一句话，叫做开宗明义，就是说一开始就要告诉我们，它要讲的是什么。
道德经的第一章，道可道非常道，我们必须要了解，老子当初是没有标点符号的，因为你没有标点符号，每一个人他有他自己的断句方式。一旦有了标点符号以后，就好像是标准化，就使得人的思维，反而受到若干的限制，所以我们常常讲，有语言，有文字，对人类是有帮助的，但是不要忘了，语言、文字也是我们思维非常大的障碍，这就叫做一阴一阳之谓道，可见我们中华文化所有的基础，都是在《易经》上面。
老子他一个很特别的地方，他是专门替高等智慧的人来解释易经。因为这个必须要有很大的包容性，看得很深远，广大而且很高才有办法听懂老子的话。
道可道非常道最起码有三种不同的标点方式：
第一种，道，可道，非常道。告诉我们只要道可以说的那一部分就叫非常道，这样我们就了解到，道最起码有两部分，一部分叫常道，一部分叫非常道，这非常清楚了。可道的部分是非常道，不可道的叫做什么，叫做常道，因为常道它是一个完整的系统，你一个时间，只有一个嘴巴，你怎么可能讲得那么周到，不可能。所以，中国人就形成一种你说的部分，我不谈，我专门从你还没有说到的部分来跟你对抗，意思就是说，你说东的时候我就说西，你说西的时候我就说东，永远没完没了，这都是我们看到的事实，一直到今天，还是如此。
第二种标点方式：道可，道非，常道。那在告诉我们什么？告诉我们只要有人说你对，就有人说你不对，只要有人说这样说可以，就有人说这样说不可以。这个就叫做常道，意思就是说常道，它永远有正负两面。其实用正反，不如用现在的叫做正负，它不一定反，所以我们老是把它看成相反，这是很危险的。因为它不一定相反，它可能是互补，所以这方面呢，我们要特别小心。
第三种就是一般最常用的：道可道，非常道。这句话才是高度的危险性。
（外：由于中国古代没有标点符号，这给我们理解古人的思想，造成了一定的障碍，但也留下了一定的思索空间，对于《道德经》开篇这六个字，我们现在常用的解读方式就是，道可道，非常道。但为什么曾仕强教授说，这句话是高度危险的呢？）
我们前面有一个雕塑，这个雕塑我们会放在这里，就是说你要以现在老子的心情，来讲《道德经》，你才知道，他为什么是这个样子。老虎，在道可道非常道这句话里面，它代表什么？它就代表诸子百家。它说，你们诸子百家都非常有学问，讲得都很有道理，要不你们怎么能成为一家之言呢。但是我老子，今天抱着一颗很诚恳的心，冒犯大家，希望大家谅解。就是说你们所说的都是道，没有错，但是只是道的一小部分，没有办法把道很整全地把它说清楚，（文字：诸子百家所说的道，不是整全的道。）这不是你们的错，这是语言文字的限制。我们现在只希望你们心里头知道，我永远不可能把真相都说清楚，我只能就我们这一家所看到，所体会到的，我把它说出来，这个叫什么？叫做片面的道理，而不是整全的道理，希望我们自己的人，不要过分自我膨大，不要过分自我膨胀，也希望来听的人不要认为我的学说就是整全的道理。
老实讲在当时的氛围，诸子百家是斗来斗去的，你一个人敢向诸子百家去挑战，那人家问你，难道你讲的，就是整全的道理吗？你就要以知道了，就是这个雕塑里面，所表现的当时的状况。因为我们到现在为止，还是同样的情形，那句话我们要反复地，放在脑海里面，我只有一个时间，我只有一个嘴巴，何况我还有我的立场，我怎么能把所有的道理都讲光呢？这是一种局限性。老子他怎么知道，他讲这种话的时候，会有那么大的危险，他怎么知道，这是非常有趣的事情。因为我们从伏羲氏开始，他就替我们开了一扇做学问的大窗口。叫做天人之学。那什么叫天人之学呢？就是我们做学问，从天垂象开始，因为我们知道老天它是不说话的，可是人活在天地之间，你不能离开天地，你就必须要去了解天地，你才能找到自己的生存之道。因此我们很喜欢看天象，因为天不说话，天没有语言，没有文字，它会很真实的把它的真相，把它的本相，完完全全地透露给我们。
（外：七千多年前，伏羲式上观天文，下察地理，根据大自然中，天地水火雷风山泽，这八种现象，创造出了伏羲八卦图，这就是天人之学《易经》的基础，老子的《道德经》是给高等智慧的人来解读《易经》的，那么，老子观察到的天象又是什么呢？）
老子的象，写在四十一章的三句话，上士闻道，勤而行之中士闻道，若存若亡下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。你看这多生动。高等智慧的人，他听到道以后，他没有什么反应，因为他知道道不是用来讲的，道用来讲是永远讲不清楚的，永远是有偏失的，永远会找麻烦的。道是用来行的，所以我们中国人老问人家，你行不行，其实跟这个有密切的关系。他很勤劳，他一步一步从实践当中去了解这个道。中等智慧的人听到道以后，好像听得懂又好像听不懂，你在讲什么，但是我真不敢说我听得懂，这已经了不起了，因为你毕竟是中等智慧的人，不容易了。下面那个就很惨了，“下士闻道，大笑之”，你看到现在还是这样，凡是那种听不懂的人，他就说你这是乱讲，不可能的，哪有这回事。好像他比你还懂。凡是听完了一脸不认同的，一脸怀疑的，这还算好的。你没有讲完，他就攻击你，你还没讲完，他就否定你，你没有讲完，他就一大堆意见的人，老子说，你真是太差了，你的智慧完全没有开发出来，但是他赶快打圆场，他说也没有什么，不笑不足以为道。因为你听懂了你就很轻松了，啊，原来这样，这也是笑。那听不懂的人就是，他认为不可能的，这是笑话。
（外：不同的人闻道之后，会有不同的表现，有的人明白了，就去付诸行动。有的人似懂非懂，只好继续琢磨。也有的人“大笑之”，但是这个笑，有可能是因为不懂而不屑，也有可能是因为懂了而高兴，一句“不笑不足以为道”，再一次提醒我们，任何事物都有其两个方面，正如《易经》所说：一阴一阳之谓道。那么，这个老子给老虎讲道的雕像，又能给我们什么样的启示呢？）
这一个塑像，大家第一个发现的就是，这个是老虎吗？为什么你会怀疑它不是老虎呢？因为你发现它没有斑纹。老虎最了不起就是它那个斑纹，什么野兽看到它都怕，可是这只老虎它就服服帖帖的，连斑纹都不见了。我们从这个雕塑，可以体会到什么？老子他知道这只虎，它是会变的，它可能会把原性马上就表露出来，它也可能服服帖帖，它都可能，那你要跟它讲道，一定很小心，你看他就这么一个小指头，他嘴巴有没有张开，我们也不清楚，他在想什么我们也不懂。可是这只老虎，它就服服帖帖的，所以我们给它一个标题，叫做“上士闻道”，它是上士，它也可能是中士，它也可能是下士，如果它是下士，斑纹就出现了，两条腿就要站起来了，然后大吼一声老子就不见了。我们今天就不要伤脑筋再去读什么《道德经》了。它如果是中士，它在这里会摇头晃脑，眼神就完全不一样了，斑纹就若隐若现，现在你看它斑纹不现，它知道它的凶猛是天生的，但是它可以把它藏起来，这个藏也是很重要的，老子讲到它连斑纹都藏起来，那可见它是上士。我们很多很多事情，从这个雕塑可以一一地来深入，去明白，老子的思想到底是什么。老子不能直直的挺在那里，他必须要弯下身来，跟老虎讲话，这就是什么，就是表示他是柔的，他不是像老虎那么刚，它是刚的，它是柔的，但是老虎刚中带柔，他是柔中带刚，他腿弯下来的意思，是告诉它，我跟你不一样，你可以硬碰硬，我可不跟你来这一套，这是他非常清楚的一个表达。同时大家有没有发现，老子的脸跟老虎的脸，是相对的，有交集，现在他跟它讲什么？其实真正了解的人就说，道可道非常道，你跟它讲什么它都听不懂，它听得懂才怪，可是它会搞到纹理都不见了，它会搞到深藏不露，它都把它表现出来，这是靠什么？
（外：有人认为老子乃是得道仙人，通兽语，所以他在给老虎讲道，而老虎则在闻道。
但是曾仕强教授认为，那个道根本不是语言可以讲清楚的，所以老虎也不可能听懂老子在讲些什么，但是，凶猛的老虎，为什么会安静的卧在老子身边，他们是靠什么在沟通呢？）
靠什么？就是靠《易经》里面所讲的那个应字，应不是应该不应该，而是有没有感应的问题。你看现在他们两个有感应，我们人与人互动是靠感应，不一定靠嘴巴，不一定靠言辞，说得再多，不如你把你的信息透过无形的管道传达给他。这个叫做心连心，心与心连在一起的时候，你不说他也知道。但是我们现在都太相信嘴巴，非讲不可，一直要讲，把感应的能量把它弄到最小。这也是我们看到这个雕像之后，应该要引以为戒。中国社会，我们为什么谁都推来推去，不先说话，跟这一段有关系。
老子在第七十章里面，讲了一句话，我们值得放在脑海里面，他说：吾言甚易知，我的话很容易了解，甚易行，我所说的道理很容易做到，天下莫能知莫能行。这不很奇怪吗？
（外：很多人觉得《道德经》像部天书，晦涩难懂。但老子认为，他说的道理很容易了解，也很容易做到，但天下的人却没有人能知道，也没人能做到，这究竟是为什么呢？）
就是说的人有问题，听的人有问题，做的人都有问题。你看老子所讲的道理，都是简单无比的，因为他在解释《易经》，《易经》本来就很容易，你把它搞得那么复杂干什么？
吾言甚易知，其实吾言也不代表是老子的话，老子从来没有说这是他说的话，就是我们大家经常听到这些话，都是从《易经》来的，它怎么样，甚易知，非常容易听得懂，非常容易了解，可是你非要自己自作主张，用你主观的意见，把它弄得很复杂，把它弄得很难懂。甚易行，你就去做，一做就做出来了，实际上我们很天都在做，没有什么难的，但是事实是什么？事实是天下莫能知，老子讲的是真话，这些道理没有什么难的，你去做就做得出来，你做出来你就明白了，可是事实呢，天下莫能知，整天在那里写文章，研究啊，搞半天的，越弄越玄乎，越弄越迷糊，越弄大家越看不懂，莫能行，这一句话，其实是达摩到中国，才警告我们的，可惜我们还没有听懂，达摩到中国，已经一百三四十岁了，他那么老了，还到我们这里来干什么呢？他在传达一个很重要的的信息，他说中国人太喜欢做学问了，所以把佛经当做学问来研究，研究到最后，很少人把它付诸实践，很少，知而不行，只修不行，他在告诉我们这个，可是我们还是依然故我，因此我们这一次，重新再讲《道德经》，不是标新立异，也不是说我要另外树立一派，绝对不可能，我们只是希望大家知道，易经是用来行的，所以尽管日用而不知，都没有关系，你做得出来，你真正在用就好了，我们要把《道德经》在我们日常生活里面来印证，来实践。我想这才是老子当年冒那么大险所想做的事情。所以我们接下来，就要来探讨人生真正在价值是什么。谢谢。
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