「上善若水」是生命文化的堕落
戒心
「上善若水」，可以说是人们最喜欢的一个词语，不然大家也不会把它挂在家中。此句的意思是说，最善的品行要像水一样，对你永远是柔情。真的是这样吗？假如那水是洪水，你被冲击并包围着，你还会这样想吗？所以，这只不过是文人和小资对美好的一种自我幻想。正因为这柔情思想的累年灌输，才使中华民族男性的阳刚之气退失，大多成了奶油小生，这不能不说是一种文化的堕落。美国对中国实施的奶头战略，能这么快地侵蚀中国，跟这句话的影响不无干系。
事实上，从帛书我们看出，老子当年这句话是这样写的：「上善治水」。这里讲的可不是要你像二郎神一样去治理水患。这个「治」字，此处不读zhì（音至），而读yí（音怡），本义也同「怡」，和悦之意。一个字之差，意思可就全变了。为什么流通本要把「上善治水」改成「上善若水」呢？可能当年河上公和王弼等就是把这当成治理水患来解了，因这样一解就不能合理地来阐释经文，所以河上公和王弼才把「治」字改成「若」字，这一改，就误导了不知多少代的人。这里，我们把帛书本和流通本的全段文字列举出来看，你就更清楚了。
帛书原文：「上善治水，水善利万物。而有静居，众之所恶，故几于道矣。居善地，心善潚，予善信，正善治，事善能，蹱善时。夫唯不静，故无尤。」
河上公本：「上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。」
王弼注本：「上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。」
帛书是老子道德经最早的版本。帛书这段讲的是修道环境和打坐要领。而河上公和王弼把「治」改成了「若」，把「有静居」改成了「不争处」，把「潚」改成了「渊」，把「予」改成了「与善仁，言」，把「正」改成了「政」，把「蹱」改成了「动」，把「静」改成了「争」，最后活脱脱地就把修行改成了从政。
我们把帛书的意思讲清楚，你就明白了。文中的多个「善」，即是善恶之善，亦可解为好坏之好。「潚」（cù），深清也，即彻底清净，不是要像深渊一般深不可测。「予」这里作我解，不是给与之意。「正」是正身端坐之意，不是讲从政，此句的「治」亦读yí（音怡），不是政治的治。「蹱」是表示打坐的一种方式，就是先把一只脚的后跟靠近会阴，随后再把另一只脚的后跟靠拢来即可。在这里指上座与下座的时间。当然，更不是指运动。「静」指环境的寂静与内心的清静，根本不是讲争权夺利之事。从改动的这几个字就可以看出，流通本的确偏离了老子的本意，因为道德经是修道的书，不是搞政治运动的教材。
最后，我把帛书的这段文字作一个完整的释义，也算是为老子正本清源：
最上等的修行环境是要有好水，也就是能让你愉悦的临水之地。水最大的好处就是能利养万物。然而太僻静的临水居处，却是很多人不太想住的地方，但这样的地方却最接近于道了。修炼最好是找风水好的地方，内心最好是保持清静无虑，自己最好是要对自己有信心，正身打坐最好是愉悦放松，修行之事最好是根据自己的能力循序渐进，上座与下座最好有固定的时辰。总之，唯有环境和内心的不静，才会使你的修行得不到效果。
（图片来自网络）
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