陈颖志：宽草堂读《道德经》札记
《第二十九章》
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或坠。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
第一段是禁忌，第二段是变通，第三段是方法。禁忌里边，用的都是否定词，“不得、不可、败之、失之、无为、无执”。变通里边，“八或”，都是选择。方法里边，“三去”，是改变戒除。
“取”是拿，占有，是主动，这里是指统治与管理。老子认为，想把管理天下当成“做为”，是办不到了。由此很容易让人想到了驯马与熬鹰，不是粗暴制服，而是按照动物脾性，假以时日，逐步驾驭。也就是先摸清它们的脾气，顺应着它们天生的规则，逐步实现管控。
历代诸家对“天下神器”的解释不能令人信服，似乎应该和上一章“朴散则为器”的“器”有点关系。“神”字在《第六章》出现过，“谷神不死”，字义也不明确。“天下神器”或者是说天下的人间，似乎是个“器”。这个“器”变换若神，不可琢磨。“不可为也”，如前所说，以“取天下”的态度去“为”，那是为而不得的。“不可执也”，不可固执己见，强“为”管理。否则结果一定是“败之”“失之”。“圣人”懂得这些道理，“不为”、“不执”，就不会失败。
那该怎么办呢？老子以它山之石可以攻玉，给世人以另外的视角，即“八或”。其实，处世，处理事务的方法何止这八种，还有很多，老子的意思是你就根据具体情况，或这样，或那样，大胆去试试。
“圣人”知道世间万事万物不可强为之，不能以“做为”的态度去“取天下”，而是要尊重自然规律，顺应时势，尝试很多种办法，悄无声息地解决问题。
如果现有的执政者或者管理者，思想上还不具备这些素质，态度上还没有转变过来，就需要先改变自身。治国、治人先治身，先提升自己。怎么进行自身的提升与改造呢，就是“三去”。
“甚”是过分，但也不是越少越好，恰如其分。这一点要参考《论语》中说的“过犹不及”。
“奢”的本义是奢侈，如果在这里理解为物质上的奢侈，就太局限了。“奢”还有奢谈、奢望、奢想、奢欲等，都要注意掌握程度。“奢”还有对人和对己的区别，一个是自己做事过于“奢”，比如无度求完美，浪费人力物力财力。另外也不能给被管理者过多“奢”的承诺，否则一旦做不到，就会如《第二十三章》说的，“信不足焉，有不信焉”，失信于民。
“泰”，很多学者将之释为“极、太过”，感觉不准确。还是要从《周易》思想中的“否极泰来”理解比较好。“去甚”，去掉过分的做法。“去奢”，去掉不切实际的允诺。“去泰”，去掉“否极泰来”一类的自我安慰，以为好事能“否极”自己来，那是不切实际的空想。老子思想求“质”，也就是“朴”与“真”，希望社会治理能够尊重客观实际，不要为“治”而治，而是为“质”而治，回归“道”的正途。
（年4月6日）
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