老子《道德经》里说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。
意思是任何事物都有互相依存的两个方面组成，物壮则老，极则反，事物总要向相反的方向运动发展，同时事物的发展总要返回到原来的原始状态。天下的万物产生于看得见的有形物质，有形物质又产生于不可见的无形物质。
从“反者道之动”里面推，可以推出道家为人处世的两条通则：
1、如果你要得到一个事物，你就要从它的反面开始，因为反者道之动。你要强大，必须从弱开始，你要高，必须从低开始，所以中国人如果懂得道家的思想境界，他一出场的时候，一定是极其低调，低调到让你觉得他不存在。
2、你要比较长久地保持一个事物，必须让这个事物包含它的对立面，这个事物如果不能或着没有这种能力包容它的对立面的话，它自己很快要结束了。一切顺利都要包含它的对立面困难，你才能做好、做成大的事情，困难是我们的恩人，敌人是我们的老师，要有反对你的人，你才会把你的事情做得更好，如果你一路顺畅，道家会马上提醒你快完蛋了。
告诉我们不要执着于有，无才是有发挥价值的关键。我们搞企业，建立了企业的制度和规则，一套东西用到企业中去，你一定希望它不折不扣地被执行，于是你为了让这些制度和规则得到执行，又增加了许多监督性的岗位，你自己也在操心着，看大家是不是不折不扣的执行，这时候的你就执着于这个“有”不放了，这个“有”的意义在哪？在于你不需要你，这个企业也不需要你，你就成功了，把你无掉了就好了。
一切事物的存在，你别太当真，这事物的存在，它就是种手段，这个手段是为了造成妙用，它并不是目的，它只是手段，目的是妙用。老子又说了“有之以为利，无之以为用”，“有之”就是手段，这个手段为了造成妙用，叫无之以为用，我们惯常的思维都是要抓住“有”，我要多多益善的“有”。其实“有多了没用，如果它不能造成“无”，它有什么用？都是累赘，都是负担，都会包袱。你要“有”不能没“有”，要有事物的存在，但这件事物存在的意义完全是为了“无”，一切的“有”都是为了造成“无”，“有”单独存在没有任何意义，“无”才是“有”的意义。我们做任何事都不要忘了一个“玄”字，就让一切的“有”都能造成“无”，生活的方方面面无不如此。
转载请注明：http://www.mengjialaguos.com/ddjqw/12403.html
