道德经全文及注释（第一章至第三十三章）
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名，天地之始；有名，万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
：能通过“言语描述”出来的“道”.并不是真正永恒玄奥的“道”的本体，勉强起名叫“道”吧。虽然这不是它真正身份和名识，“道”此物，本无名，它是天地开创者；经过人为的命名之后称之为“道”，它代表宇宙最高法则规律。当人不带任何“无欲”妄念，以清净心自定中可体会到“道”之本原的玄妙；当人以“有欲”带着主观能动性，用“思维认知方式”即看到道与万物的精确表现关系。两者名称虽有差异，但是都是指向同一本体，它们同样令人惊叹。都深奥玄妙。是一切宇宙天地奥妙总源头，是一切学问的开始。（另解：无，是天地开始，有万物根缘。常从无形处观察宇宙本原奇妙，常从有形处观察宇宙本原表现）
：从古至今，注解“道可道”何止千家言论，各抒己见各有独论，再多注解也是“道上解道，名上强名”，再多强辩争论，无非拆文断字游戏，不如无为处之，我今不做文饰奇言，只以易理解之直译方式阐述，老子在本章提出道德经最重要核心概念“道”并通过描述道不能言尽，阐述和命名。表达道之深渊玄奥。生于天地前，为万物母和永恒性。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
[音声]：古音和声的区别单调无节奏的叫声，复杂有节奏的叫音。
：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的观念存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的观念存在。“有”和“无”互相对立而产生，困难和容易互相矛盾而促成，长和短互相比较才形成，高和下互相对照才有分别，音和声由于对立才显得和谐动听，前和后彼此排列才有顺序，这是永远如此的。因此，有道的人用“无为”的法则来对待世事，用“不言”的方式施行教化；让万物兴起而不加倡导，生养万物而不据为已有；抚育万物但不自恃己能，立下了功勋而不自我夸耀。正因其不居功，其功绩就不会失去
；老子通过美丑，善恶等现象对比。指出任何事物都有对立面。以为朴素的辩证法，深刻和系统阐述事物对立统一的规律。事物的发展和变化，都是在矛盾对立的状态中产生的。对立着的双方互相依存，互相联结，并能向其相反的方向转化。变化，是自然的根本性，无为的主张是不妄为，顺其自然。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
[民]：上古民字，不仅指民众，多指人类，人们。
：不提倡德不符名的“贤才”可避免人民争名夺利。不重视难得的财宝价值，使人们没有盗取之心；不炫耀引起欲念的事物，使民心不乱，可保社会风气良好。所以圣人之治的法则是净化民众心灵，实现温饱，减损民众争名夺利的心志，使他们身体健康。民风淳朴，无伪诈之智识，无过分夺名利的欲望。这样的话，那些煽动民乱的巧诈之徒也不会乱来造事。圣人以自然无为的原则去治世，天下就会太平。
：老子在本章论述古圣人“无为而治”的治国策略。圣人以身作则，以无私无欲人而引导民众抵御过分的欲望，净化心灵，不争名夺利。使民质朴从而安邦定国。关于“不尚贤”：春秋时代，诸侯国疯狂“招贤”，皆招揽以巧诈心智的服务国君的私利之才，他们无视百姓疾苦，只满足政治野心玩弄权术，游走多国，是促成战乱重要帮凶。
古语之“盗”为盗机。人盗天地精华而修，又以善事还人间万物正能量而飞升，才合道之平衡，阴阳补损。此章的“盗”特指人类社会的盗窃行为。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
：“道”是空虚无形，但它的作用又是那么的无穷无尽。深远啊！就好像是万物的根源宗主，它消磨了自己的锐气，解除了纷扰，不露锋芒；它和顺自身的光辉，混同于俗世尘土。时隐没不见，又实际存在。我不知道它从那里产生的，好像在天帝之前就早早存在。
：本章主要阐述“道”的功用，取之不竭。虚无深远和至高无上。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
[刍狗]：古人祭祀扎的草狗。祭前精心打扮，用完即随意丢弃[橐龠]：风箱。
：天地不仁（无偏爱，没有情感意识无私无欲）对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物按大道规律自生自灭。不去干扰，圣人也是没有仁与不仁的偏爱，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像风箱一样吗？内部看着空虚但并不枯竭，鼓动起风吹不息。（言多必失）不如守静无为。
：本章讲述，天地对万物，与圣人对待百姓态度都一视同仁，无偏爱憎恨，劝解统治者对百姓不干涉不妄为。应按天道自然无为规律办理。又以风箱比喻政令繁多必扰民。不如慎言行清静才国泰民安。
风箱的比喻，又可以暗喻世间变化，如气之循环变化，动而用之者有，静而藏。好似止息状态。所谓静止是相对的静止。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
：生育天地万物的道（谷神）是永恒长久的，它是生育万物玄妙莫测的母性总根源。玄妙母性的生育之产门，就是天地万物产生的根源。它孕育万物连绵不绝，生生不息的存在。作用是无穷无尽的。
：阐述道是生养天地的根源和伟大作用。古代对“谷”的感觉：山谷中空，能回响能调风，古人认为其有神秘的灵力，中空无物而感应无穷，比喻道的无限妙用。简而言之，人体也似一空谷。如何作用，妙用无穷，皆全靠修炼。
关于玄牝之解。古书言：大海玄牝为海眼，海眼虽小，却滚滚而出。北极则为大地玄牝，会阴为人体生命源泉之玄牝。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
：天能长生地能长久。天地之所以能长久存在，是因其无私无欲，其运行不是为自己而生存，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；不将自己的贪念带入局中，将自己的私心置之度外，反而能保全自身。这不正是因为他无私吗？因为这样反而能成就他的自身。
：揭示天地之所能长生，因其“不自生”圣人得民众推崇，因具有无私为人。先人后己的品德。做人亦学之。
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
：最高境界的善就像水一样。因水总无私的滋润万物且从不与万物争长短，水按自然法则行事，自高从低流，总处在众人所不喜欢的低洼低位（俗人爱争上游）,此品德最接近“道”,有道之善人,甘愿居似水般的下位.心胸似水般深远博大,待人和善可亲,说话善信守诺,为政时能善治理,（更能从民众更低位的态度考虑问题）,办事能有发挥特长,行动善于把握时机。因为没有带着争名夺利的欲念去生活，所以难有过失。而招来怨疚。
：老子阐述水的品质，哺育万物不争，甘居下位无怨无悔。水的德行接近道，人亦学水处事谦恭退让，与世无争。
居善地（张良自求封留）与善仁，言善信（诸葛亮，鞠躬尽瘁死而后已）政善治，事善能，动善时（唐贞观之治君臣朝风气）
第九章
持而盈之，不如其已；
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守；
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
：执持盈满，不如适可而止；锋芒过露，锐势难持久。金玉满堂，谁能守住（易招惹盗贼）如富贵后便骄横跋扈，是自留祸根。成就功业，需含藏收敛，急流勇退，不贪名利，招致祸端，这是符合自然规律的做法。
：物极必反，人过贪，锋芒太露会引祸，适可而止功成身退方合自然。
老子教人处事要谨慎，适可而止。《春秋繁露》记春秋二百四十年之事，竟杀君王三十六，亡国五十二也。恶不绝是所致也。“细恶”是指微小的过错。小则不慎，终酿大祸，以至亡国亡家。
第十章
载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能如疵乎？
爱国治民，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。
[营]：身体血和养分魄：肉身生命力。[营魄]；又指灵与肉，精神和形体。
[涤除玄鉴]：涤，扫除、清除。鉴，镜子[玄鉴]:人心灵明澈如镜。
[天门]：指耳目口鼻等感官。
[开阖]，即开关，动静、变化和运动。
[畜]：养育、繁殖。
：
精神和形体合一守道，能不分离吗？
聚集精气达到最柔和，能像婴儿一样柔顺吗？
洗清杂念尘欲，心如明镜观察自己，能做到没有瑕疵吗？
治国安民，能遵行自然无为规律，而不乱来吗？
用人眼耳鼻舌身意感官与外界接触，能不被诱惑污染，而做到守朴宁静吗？
拥有通达四方的高智慧，可以不依仗才智玩弄权术和机心吗？
让万物自然生长繁殖，产生且养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰它们（领导人民而不是独裁主宰），这才是最高境界最深远的“玄德”。
：人修身需完善修养需形神合一，淳厚质朴。去伪存真，心如明镜。小到个人修身，大到治国亦效法天地以合自然而清静无为。
关于“养气”：世传炼气术有多种。春秋战国，养气修炼早盛行。佛家有天台宗止观，数息随息，后传入日本为合气道，武士道的基础，藏密则修气脉明点。其共同点皆心气合一，若专气致柔自然清静如婴儿也。
第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
[辐]：车轮中连接轴心和轮圈的木条，古车轮由三十根辐条构成。数取法月数。
[毂]：轮中心的木制圆圈，中有圆孔，即插轴的地方。
[埏植]：埏（调和）植（土）调和陶土做成装饮食器皿。[户牖]：门窗。
：三十根辐条共用一个轴，而插轴之孔，才是车的关键有用之处。用粘土做成器皿，内部中空，才可盛放东西，亦是器皿有用之处。建房有门窗四壁则中间空无，才是房屋有用之处，亦能住人。所以事物由“有，无”“空，虚”构成。相对的“有”之所以能给人以便利，因为相对的“无”发挥了“有”的作用。
：老子以各种比喻来阐述有和无的作用。重点描述常被忽略的无对事物起的关键因素。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋(tián)猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
[爽]：味觉出问题[畋]：打猎[妨]：盗窃（损害）。
：过分追求色彩的享受，必定眼花缭乱，视觉迟钝；过分追求声音的享受，必定听觉不灵；过分追求味道的享受，必定食不知其味，味觉丧失；过分放纵地骑马打猎等玩物丧志活动，必定内心疯狂；过分追求金银珠宝，必定使人失去操守而去盗窃（有盗心易迷心性）。圣人不为外在声色犬马感官所诱惑，只满足最基本的生存需要，追求内在朴素恬淡，所以弃前者而取后者。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
：得宠或受辱，都像受惊一般。重视大患，就好像重视自己的身体。什么叫作“宠辱若惊”？宠爱是卑下的，得之常感心惊不安，失之惊恐万分。这就叫宠辱若惊。什么叫作“贵大患若身”？我之所以会有祸患，是因为我有这个身体；若无我的躯体，我还有什么祸患呢？所以，把天下看得和自身性命一样宝贵的人，才可把天下重担交付于他；爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付与他。
：本章是老子将修身观、治国观相结合的论述，讲述如何对待荣辱，如何对待自身的问题。提出“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下”的重要观点。
老子以有身为患，奈何后人，贵以身修？实为借假修真！人之修炼，以身当身，以身无身，以患为患，以患非患。虽不可执着身，又不可忘身。所以，紫阳真人说：何苦抛身又入身。
第十四章
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
[夷];平坦无碍[希];非无声,人耳范围所不到之大声[微];细小到感官不能触。
[绳绳兮];连绵不断[道纪]：道的纲纪,法度
;看，但看不见，叫夷；听，但听不见，叫希；摸，但摸不到，叫微。此三者不能用普通感官把握而区分，所以混沌一体。它上面不显得光明，下面也不显得昏暗，连绵不断不可名状，又回归到无形的状态。这叫无形的形状，不见物体的形象，这叫恍惚。迎着它，不见它的前头：跟着它，不见它的背后。根据太初的“道”的规律来驾驭现在的事物。能认识宇宙的起始，就叫“道”的规律。
：描述道的玄妙无穷状态，只要把握道的规律便能驾驭万物。
第十五章
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
[豫]：古象的名称，性好疑虑[豫兮]；迟疑慎重。[涉川]：战战兢兢、如临深渊。
[犹]：犹猢,猴属,性警觉时刻四望，常上树下树折腾。形容警觉、戒备。
[俨兮]：庄严、恭敬[涣兮]：形容流动的样子[蔽而新成]：去故更新。
古代之“士”非专指读书人，专指学问渊博与德行修养至极致之人。
：古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因不能完全理解他的高深，只能勉强形容他：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备邻居监视（邻国的进攻）；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴座客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓在消融；他纯朴厚道啊，好像未加工的原木；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能在安静中变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自大自满。正因为他从不自满，所以能够去故更新。
：前面是老子对上古有道之人的品质描述。可照鉴今之修行者真形。今日之红尘俗世烟火味尤重，物欲横流，人多好名利，修道人能否在浊世以静心而清，由清而安，再由安而徐动，且生生不息，阴阳调和而恒也。今世，人人唯以功成名就，浮躁而快行。而浊以静，静徐生，用以养神。
第十六章
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
[芸芸];茂盛的样子[没身];终身[笃];顶点[常];万物运动规律。[容];包容，宽容。
：进入虚无至极的意境，安守静之极点。万物无时不刻都在变化，我在观察它们因果循环往复生死之道。那万事万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到本根叫做清静，清静叫做复归于生命。复归生命才了解万事万物变化的大道自然规律，认识了大道自然规律才算“明”，不懂大道自然规律的轻妄举止，会出灾凶。认识大道自然规律的人是无所不容的，无所不容就会坦然公正，公正能周全，周全才符合大道自然的“道”，符合大道自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
：老子通过深刻的观察万事万物生老病死，循环往复。论证自然规则对万物的作用。希望人们知天知命，保持返璞归真的生活态度。“吾以观复”有佛家观“本来面目”之意！明心而见性。从修道角度理解，归根之法，是唯求静。静深而入清虚。如何静之极？道藏曰：虚空粉碎，大地平沉。归根之后，便不生不死，恒常在。这便是复命曰常，知常曰明，既明道。常人不知归根横常，迷失本性，故妄为而多凶。知其恒常而后能“容”天下，更能“公”而无私，为王为天，合大道自然。从古至今，释道儒修行无由静而始，由静而兴，由静而成。
第十七章
太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。
：最上等的统治者，人民感受不到他存在；其次的统治者，人民亲近他并称颂他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲。他很少乱发政令，功业成就后，待创造美好的生活后，民众会认为“我们本来的生活就如此啊。”
：老子将统治者分为四个层次，他最推崇无为而治。不对百姓妄为，干涉和压制。连百姓都不意识到他的存在。
第十八章
大道废,有仁义；智慧出,有大伪；六亲不和,有孝慈；国家昏乱,有忠臣。
;大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能显出忠臣。
;老子认为统治者过分推崇仁义和孝慈等儒家信条，并不能体现他们实施道德教化，反而映射大道废弃的现实，如处在民风淳朴社会，人人都俱有仁义，何用提倡？因此，统治者需从源头解决问题，勿做表面文章。
第十九章
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
[圣]：此处的“圣”特指以诈巧智能之辈，非“圣人’之圣。
：绝弃伪装成“圣智”的俗世心机，阴谋家“伪智”。民众才可得百倍好处；抛弃提倡假“仁”和假“义”,民众方不图“仁义名声”回归人性孝慈本身；抛弃伎巧和贪财谋利的现象，盗贼自然消失。（圣智、仁义、巧利）这三样东西如果都成了世人用以伪装和修饰之物，用之则不足以治理天下。所以，要（正面指出）使人的思想认识有所归属：即保持纯洁质朴的本性，减少私欲杂念抛弃所谓虚伪（圣智礼法的）华而不实的伪智，就没有忧患了。
：老子提出治国应杜绝虚伪的“假仁假义”不做形式上表面文章，少私寡欲民众才可以归真。春秋时代的统治者，多以提倡假仁假义为口号，希望民众愚忠自己，非从民众自身考虑。是以《礼运》曰：用人之智去其诈，用人之仁去其贪。春秋时代，顶着“仁义之名”的谋士多以诈术伪智事君子献策治国。常引发战乱。
第二十章
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。
澹兮，其若海；飂兮，若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
[昭昭]：高明[察察]：精明[闷闷]：笨拙[母]：生我者。本来面目，道之境界。
[唯]：诚恳接受，是的[阿]：不论对错都拍马屁说是的[未孩]：不会发笑声。
：诚恳接受别人意见和以奉承为目的而接受别人意见，相距有多远？善与恶的观念，相去有多远？人所顾忌的，不能不顾忌。这风气自远古以来就这样，没有边际和尽头。众人的生活都希望熙熙攘攘、兴高采烈，舒服自在，像参加盛大的宴会，如同春天登台眺望美景。而我却独守淡漠宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出笑声。疲倦闲散啊，像浪子没有归宿。众人的生活都显得富足有余，而我总是显得缺少了什么。我真是有颗愚人的心啊！众人都爱显得高明，只有我表面暗昧糊涂（但心中明白）；众人都显得精明，唯独我显得平凡笨拙。恍惚啊，像大海宽阔包容；恍惚啊，像急风无处停留。世人都有功成名就的目的，唯独我貌似顽固有个性又糟糕又无人生目标，随遇而安。我唯独与人不同的关键在于得到“道”。
：以有道人与俗人对比，阐述有道者不与世俗同流合污的坚定信念。
真正有道人，存唯去阿，反求诸己。以人心之浅断善恶之深，难定标准。而人之所畏，不可不畏。其理深。人之处世，必遵人间法则，少惊骇世俗，忌以怪异人。免常人排斥，后患无穷。和光同尘，外合大众，内修善法。“若无所归”，似“君子不器”真君子不归任何类型，任何范围加以界定。以示道法莫测。
第二十一章
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
[孔]：既大[窈]：深远[冥]：高大[阅]：认识[精]：最微小极微的物质实体。
：大德的形态，由道所决定。“道”，无清晰实体。它是那样恍惚啊，其中却有形象；它是那样恍惚啊，其中却有实物；它是那样深远高大啊，其中却蕴藏精质，这精质是最真实，可以信验的。从古到今，它的名字永不消失，根据它才观察万事万物初始。我怎么才知道万事万物开始的情况呢？是从“道”认识的。
：“道”，虚无缥缈又真实存在。道在恍惚中，通过象,物精,信来表达。道虽以人的层次无法全面认识，但确实真实存在。春秋时代，没有唯心唯物的说法，“物”相当“这东西”不好归纳不好总结，勉强指一种事物的代名词。“恍惚”不是指迷糊心散乱。而是心性光明自在的境界。打坐由静入境界可见道。
第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。
[曲成]：处事圆融,灵活,周到[枉]:纠正。
[自见]:自持主见[自是]：自以为是[自伐]:自我表扬[自矜]：骄傲自负。
：处事圆润灵活转弯便能做的周全。弯曲，经过纠正便会伸直。低洼便会充盈，陈旧则会更新，少取就会多得，贪多则迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为管理天下的范式。不自持主见，反而明智；不自以为是，反而是非彰明；不自我表扬，反能得到功劳；不骄矜自负，所以才能长久。正因为不带贪欲的“不争”，所以天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎能是空话呢？它确实能使人保全。
：以自然界万事万物存在，对立与统一的相辅成，相转化的辩证关系来说明人如何修身及与社会相处。《易经》言：曲成万物而不遗。“曲成”指天地万物生成变化之形体曲线，是迂回曲折,无往不复.人做事需刚柔兼容并蓄、灵活。
第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能长久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
：“少言政令少扰民”是合于自然的。所以再大的台风刮不了一个早晨,再大暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？是天地。天地的狂暴都不能长久,更何况人呢？所以，按“道”的规律办事的人就合于道，按“德”的规律办事的人就合于德，按“失道失德”的方式办事的人就合于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者诚信不足，就会不被信任。
：狂风暴雨都不能持久，任何违背大道自然的行为也都不能长久存在。遵自然规律则有益，违背自然规律则有祸。统治者应顺自然而无为。注：台风过境，多夜半而来，不超过24小时，次日12点前必会减弱。而暴雨，特指夏日雷雨，常见的雷雨天一般不超3小时。
第二十四章
企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。
其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。
：踮起脚站立，反而站立不稳；大跨步快走，反而走不快；自逞已见反而不明智；自以为是反而得不到显昭；自我夸耀的建不起功勋；自高自大的不能做众人之长。用“道”的角度来看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人绝不会这么做。
；自我表现。自我夸耀，自以为是，自高自大不可取。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
[寂兮寥兮]：无声无形[域中]：宇宙之间[逝]：永远向四面八方伸展
：有一个东西混然而成，在天地形成前就已存在。无声又无形，寂静而空灵。不依靠外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万事万物的根本。我不知道它的名字，勉强把它称呼为“道”，再勉强给它起名叫做“大”。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本源。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道法任自然无为。
；道为万物本源，存在于开天辟地之前。道大天大地大人亦大，为何人亦大？《易经》所录，参赞天地之化育。人因天地变化而开创的智慧叫“参赞”。天地人，三才互补互为盗机！
第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。
[辎重]：行李,粮草营帐后备被统称[荣观]：贵族玩乐地方[燕处]：安居。
:稳重是轻率的根本,静定是躁动的主宰。因此有道之人终日行事慎重,不离“道”的规律,像军队时刻不离后备辎重。有道的人虽可以享受奢华的生活,却能安然处之并不沉溺。为什么大国君主还以轻率躁动治天下呢？轻率就会失去根本,急躁就会丧失主宰。
：统治者不能轻率浮躁，脱离根本，否则后果严重。
第二十七章
善行无辙迹,善言无瑕谪;善数不用筹策；善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人,故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者,不善人之师；不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。
[筹策];竹制计数器[关楗];关锁门户器具[绳约];用绳捆[袭明];聪明不露。
：善于行走之人，不留痕迹；善于言谈的人，话语间不留破绽；善于计算的人，不用竹码计数；善于关闭（关门）的人，不用门闩而无人能开；善于捆缚的人，不用绳结而无人能解。因此，圣人常善救人，在他眼中没有被遗弃的人（废物）；圣人经常善于物尽其用，在他眼中没有被废弃之物。这就叫做聪明而不露的智慧。所以善人可以做为不善人们的老师，不善人可以作为善人们的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的用于借鉴的凭资，虽然自认为聪明，其实是大糊涂。这就是精深微妙的道理。
：圣人无为而治处事，无谓善恶，人无弃人，物无弃物。师若高超，因材施教。
第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大智不割。
：知道何为雄强，却安于雌柔，甘做天下的溪涧。甘作天下的溪涧，永恒之德不会离失，回归到婴儿般纯真柔和境界。深知什么是明亮，却安于暗昧，甘做天下的范式。甘做天下的范式，永恒之德不会有差错，回复归无极状态。深知什么是荣耀，却安守卑微，甘做天下的川谷。甘做天下的川谷，永恒之德才能充足，返璞归真。真朴的道分散成万物，有道人用之，能成为各种事物的主导者，事物都有对立和统一面，懂得有无，利弊。行天之道损有余而补不足，利则行，害则罚，过则停，完整的制度（智慧）不可分割，缺一不可。
：处事保身明智之道，知雄守雌。知荣守辱。
第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
[羸];瘦弱[甚];极端[泰];过分行为[或载或隳]：或安稳或危险。
：想要治理天下，却又要用强暴的办法，我看他不能够达到目的。“天下”是神圣之物，不能强行获得，不能强暴而用力把持。强行获得就会失败。用力把持就会丧失掉，因此，圣人不妄为，所以不会失败；不强暴把持，所以不会被抛弃。世人秉性不一，有前行有后随，有轻嘘有急吹，有的刚强，有的赢弱；有的安稳，有的危险。因此，圣人要除去那种极端、奢侈的、过分的措施。
：统治者应重事物自然发展规律，去极端的奢华和过度行为。
第三十章
以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。
善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
[果]：达到目的结果[矜]：自大[伐]：夸耀[强]：逞强[已]：亡。
：依“道”的原则辅佐国君之人，不以强暴的武力逞强于天下。穷兵黩武必会得报应。只要军队驻扎之地，都会荆棘横生；战争之后，一定会出现荒年。因此，善用兵的人，只要达到用兵目的就适可而止，并不以兵强而好斗取胜。达到目的也不要自大，达到目的不夸耀，达到目的不骄傲，要把以战争手段而达成目的之行为，当成是因为无奈而“不得已为之”才行。成功后也不可逞强。一旦事物过分强壮了，必会走向老化。这说明穷兵黩武的行为，并不合“道”的，不合“道”的，必会自取灭亡。
：穷兵黩武招致报应,有道者非武力征服天下.既便不得不战,战胜也不能骄傲炫耀。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。
吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。
：精兵利器是不吉利的东西，人们都厌恶它，所以有“道”之人不用它解决问题。有道君子平时居处以左为贵，用兵打仗以右为贵。精兵利器是不吉利的东西，不是君子使用的东西，万不得已才使用它，最好淡然处之，即使打胜仗也不要得意，如果自以为了不起，那是把杀人当乐事。凡事把杀人当乐事之人，就不可能在天下取得成功。吉庆的事情以左边为上，凶恶的事情以右方为上；副将军居于左边，正将军居于右边。这就是把用兵打仗当丧礼来看。战胜中杀人众多，要用哀痛的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼的仪式去处理后事。
：精兵利器是不吉祥的，勿以战争为美。有道人不会用来解决问题。即使不得已而使用，也当丧礼对待。因为战争总会导致伤亡。中国古代社会是等级森严的阶级社会，左右及位次的尊卑无时不体现在帝王将相以及百姓的生活中。先秦时，古人的观念大体是：左主吉，右主凶。即在正常的社会政治生活中，以左为上为尊，以右为下为卑，君子贵左，吉事尚左；而在丧事、军事等所谓凶事活动中，则以右为上为尊，以左为下为卑，用兵贵右，凶事尚右。这是因为古人在天道观领域持有天道尚左、地道尚右理念。
第三十二章
道常无名朴，虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
[宾]：服从[不殆]：没有危险
：“道”永远是无名而质朴的，它虽然小的不可分辨，但天下没有谁能使它臣服。侯王若能遵守“道”的原则治理天下，百姓自会归从于它。天地阴阳之气相合，就会降下甘露，人们不须指使命令它，它就能自然分布均匀。治理天下就要建立一种管理体制，设置各种制度和名分，任命各级官长。名分既有，就要有所制约，知道制约且适可而止，就没有什么危险了。“道”存在于天下，就像江海，一切河川溪水都归流于它。使万物都臣服。
：统治者如能守道，无为顺自然，合天意。百姓会拥护他。
第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
[强行]：坚持不懈
：能了解、认识别人是机智的。但是能认识、了解自己才算高明。能战胜别人是有力量的，但是能克制自身弱点才算真正强者。知道满足的人是富有的。坚持不懈的人很有志气。不失本分（根基）的人能长久不衰，肉体虽死但精神永存之人才是真正长寿而永恒的。
：道德修养要旨，多自知，自胜，才是完善人格最高境界。
本文作者：郑耀东，曾就读中科院心理所，资深文化策划/制作人，致力于中华优秀传统文化的挖掘和弘扬，工作经历丰富，行业涉猎广泛，在影视编剧，音乐制作，心理学，传媒行业均有建树。常年义务进行心理咨询，临终关怀等一线公益活动，参与研发公安部某所“网络追逃系统”“司法监所情绪监控”项目。目前担任中华文化促进会传统文化委员会副秘书长，中国人口福利基金会唐卡公益基金高级顾问，中国新闻日报网特邀专栏专家。
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