绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。
众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
“我”的样子——内敛
今天，我们一起跟随老子去走进《老子》中的那个“我”，还有人山人海当中的“人”。
“众人熙熙，如享太牢，如春登台；我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。”大家都去凑热闹，而我不去凑热闹。我不去凑热闹就显得无所归依，落落不群的样子。
“众人皆有余，而我独若遗。”关于有余，昨天我们使用了两个术语：一个代表精神上的有余，一个代表物质上的有余。人们在物质上一有余，就容易膨胀，容易“炸”；精神上一有余，就容易耍心眼，也容易“炸”。而老子则显得心眼不是很多，看着有一点愚笨的样子。
“俗人昭昭，我独昏昏。”昭昭，光耀的样子。俗人昭昭，大家都外显的样子。我独昏昏，和光耀的样子相反的是暗淡的样子。别人都特别光耀，而我是个暗淡的样子。“俗人察察，我独闷闷。”察察，精明省察。那些精明省察的人，正是因为道理站在他们那一方，于是他们精明省察，显出来一副不饶人的样子。“我独闷闷”，闷闷，淳朴的样子。
‘俗人昭昭，俗人察察’都是外显的样子。‘我独昏昏，我独闷闷’都是内敛的样子。其实，老子虽然讲了很多样子，我们把前面的那些样子放在一起来总结，也只不过是外显的样子和内敛的样子。也许有人会追问，难道我们不需要显示自己的能力吗？这个问题咱们稍后再来品一品，老子强调的是内敛的样子。
“我”的样子——沉静
“澹兮其若海，飂兮若无止”。老子又用了一句话，非常形象的表达内敛的样子。内敛的样子不是害羞的样子，也不是像人们想象的那样仅仅是后退的样子。澹兮，宁静的样子，宁静的像大海一样。静水流深，深水，往往是宁静的；浅水，往往是浮躁的；老子的内敛，是因像大海一样深沉，而表现出来的一种魅力。正因为拥有像大海一样的深沉，所以接下来它才可以有下面——飂兮，飘逸的样子。有多么飘逸呢？没有尽头；有多么宁静呢？像大海深处的水一样宁静。
老子所表现的内敛、沉静，不是压抑的样子，但是它和压抑的样子却长得很像，千万不要把老子内敛的样子误会成压抑的样子、不得志的样子，那不是老子的样子。老子的样子是什么样子飘逸的样子，宁静的样子。
“众人皆有以，而我独顽且鄙”。众人皆有以，大家都有所作为，都想大显身手。“而我独顽且鄙”，那“我”呢，和‘有用’相反的是，“我”就是顽固的样子，笨笨的样子。一个顽固又笨笨的人，他怎么能大显身手呢？可是，这就是老子的样子。所以老子自己也承认‘我独异于人’，“我”长得和人家不一样，“我”想的和人家也不一样，“我”有“我”看中的事，“我”看中的事是什么？“而贵食母”。食是个动词，母是个符号，同时代表着源头、根本、道和生生不息的符号。老子旗帜鲜明地表达自己的态度，彰表自己的心智：“我”看中的事是生命的本源，“我”看中的事是那个生生不息的动力。把心思都用到外面的凑热闹上了，还有精力顾及生命的本源吗？能够像孔子那样，能把精力用在治国平天下，而和他自己内在生命本源从不冲突，真的是圣人才能够做到的事，真的是需要我们用很大很大的精力才能够去完成的事。一般来说，稍微将心智用在凑热闹的事上，那么他真的很难再顾及生命的根本。
人山人海中的“人”，人山人海中的“我”
本章，老子以第一人称的语气讲“我”如何如何。老子讲“我”有个背景，将“我”置于人山人海之中，于是就有了“我”和“人”的对比，且甚是强烈。
人山人海中的“人”，大家都兴高采烈，好像参加丰盛的筵席，又像春天登台眺望美景；人山人海中的“我”，独个儿，淡泊宁静，没有形迹，好像不知嬉笑的婴儿。落落不群，好像无家可归。
人山人海中的“人”，大家皆有多余之物用以彰显；人山人海中的“我”，好像不足的样子，看似愚人的神态，浑浑沌沌。
人山人海中的“人”，光耀自炫；人山人海中的“我”，昏昏暗昧。
人山人海中的“人”，精明省察；人山人海中的“我”，闷闷朴朴。
“我”淡泊沉静，好像湛深的大海；“我”随世沉浮，随风飘逸，好像无有止境。
人山人海中的“人”，皆欲有所施用；人山人海中的“我”，拙笨陋愚。
日本学者福永光司读这段话，谈老子的“我”。他认为老子的“我”是跟“道”对话的“我”，不是跟世俗对话的“我”。老子便以这个“我”做主词，盘坐在中国历史的山谷间，以自语着“人”的忧愁与欢喜。他的自语，正像山谷间的松涛，格调高越，也像夜海的荡音，清澈如诗。
其实，在熙熙攘攘，人山人海之中，“我”和“人”一刻也不能分割。老子谈“我”，旨在提醒“人”，无论如何，请不要忘了在人山人海之中，还有一个“我”。
孔德之容，唯道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉？以此。
生命力
二十章，讲“我”的模样，“人”的模样；二十一章老子直接讲“道”的模样，“德”的模样。
孔德之容，唯道是从。首先得把隶属关系，得把次序给摆正。孔德，孔就是大，德就是大德。唯道是从，孔德，它随时接受来自“道”的指令。道之为物，道，惟恍惟惚。恍惚，想不明白，似有似无。那么似无似有到底是有还是没有？肯定有，要是没有，这个世界怎么能变得那么五彩缤纷？
所以老子接下来就讲“恍兮惚兮，其中有象。”在似无似有之间有象，“恍兮惚兮，其中有物。”惚兮恍兮，这当中还有物。那么象和物有什么区别？形之可见者成物，气之可见者成象。形之可见者，就从形状上我们就能够看得见它，那个东西就是物。那么有没有象呢？天垂象，它是由什么构成的？气之可见者成象。物是我们都能看到的，但是象，就不一定了。其实，物的诞生是依托于象的，就在物还没有诞生的时候，象就已经存在。
窈兮冥兮，其中有精。精，物和象他们共同的源头。那么“精”是在一种什么样的状态下？在窈兮冥兮，窈，微不可见；冥，深不可测，和恍兮惚兮的本质是一样的。，窈兮冥兮和恍兮惚兮，惚兮恍兮，它们是一条线上的，其中有精。那“精”是什么？《黄帝内经》当中常常出现“精”这个字，有人说它是最小的物质。好像用物质来形容它还不够，它是产生物质的源头。于是，林语堂先生在翻译英文的时候，他就把“精”这个字翻译成生命力lifeforce，这个词用得特别妙，我们今天就收在这个词上：生命力。为什么说这个词是我们今天这一章最重要的字？因为道的模样，德的模样，整部《道德经》都在讲它们的模样。只是在这一天，在今天，它突出了“精”这个字，突出了生命力。
生命力是支撑一切的源头，如何养护生命力？其实老子的铁杆粉庄子讲得更清楚，我们假期后见。
向上仰望，不切断和我们祖先之间的联系。
向下扎根，不切断和一方水土之间的联系。
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