文：橐龠先生郝山指
道德经还原及注解
第一章老子之道二
问：为什么说不知常，会妄作凶？
塞其兑，闭其门，终身不勤（勤通尽）。开其兑，济其事，终身不救。
注解：因为人如果能关闭心神向外的通道，保持安静虚无的元神本性，生命和智慧都会无穷无尽。相反如果心神外驰，追逐功名利禄，那么时刻都是在损耗自己的生命啊！
问：那具体应该怎么做才不会妄作凶呢？
我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！
注解：我有三个法宝需要遵守用来保护我们避免凶险：第一叫慈爱，第二叫俭朴，第三叫不敢处天下人之先。慈爱所以就能够勇猛强大，俭朴吝惜就能够扩充，不敢为天下先就能成为事物的首长。但现在，人们丢弃了慈爱而追求更加勇猛，丢弃了俭朴吝惜而追求更加扩充，丢弃了谦让而追求更加在前，只会让自己很快死去啊。
问：为什么说慈故能勇？
夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
注解：慈爱，用来战就可以胜利，用来守就可以稳固。天想救谁就会让他具有慈爱之心从而来守卫他。
问：为什么天将救之，以慈卫之？
天之所恶孰知其故？美言可以市尊。美行可以加人。天道无亲常与善人。
注解：许多人天生命运不好（为天所憎恶）有谁知道是什么原因啊？你看善意的话可以获得别人的尊敬和感激，善意的行为可以获得别人的回报和追随。所以说，上天对任何人都没有偏爱，只不过总是帮助善良慈爱的人而已。
问：那又如何理解俭故能广？
治人事天莫若啬。夫唯啬是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可以有国。有国之母可以长久。子孙以祭祀不辍。是谓深根固柢，长生久视之道。
注解：无论是对人而言还是对自然而言，没有比懂得吝惜（也引申义为谨慎小心之意）更重要的了。能够懂得吝惜（谨慎认真）就能够提前准备。能提前一点一点不停积累准备就叫作不断的积累之德。能不断的积累那就什么都可以攻克。什么都能攻克那那终点就会无限。能够终点无限那就能够建立国家了。有了吝惜百姓和自然这个根本，国家就可以长久，可以传承很多代以后子孙仍旧会祭祀不停（就是国家可以延续至千年万代的意思）。所以，俭啬小心就是能根深蒂固，长存而不灭的根本方法啊。
引申意：一个人懂得爱惜精气神，身体就老的慢。一个家懂得节俭就可以积累更多财富而家运昌盛。一个国家懂得吝惜百姓，国家才会长久。
问：为什么早服就能无不克呢？
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之於未有，治之於未乱。是以圣人犹难之，故终无难矣。
注解：局面安定的时候容易控制，危险还没有发生的迹象的时候就容易谋划。风险处于脆弱的时候容易把它瓦解，问题还处于微小的时候就容易把它消散。所以应该在问题还没有发生的时候就想法预防，祸乱还没有产生的迹象的时候就提前治理。也正是因为这个原因，圣人始终对待一些小的问题也象对待困难的事情那样很认真慎重，所以最后就不会有困难的事情。
问：那为什么很多人做事经常失败呢？
民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。祸莫大於轻敌。轻敌几丧吾宝。夫轻诺必寡信。多易必多难。故抗兵相加哀者胜矣。
人们做事情，往往是做了到一半的时候就失败了，如果做事情到最后一直都能和刚开始那样的认真谨慎那就不会失败。最大的祸患就是轻视所面临的问题，轻视问题就会一点点的丧失我们所宝贵的东西（即俭啬谨慎）。你看那些轻易许诺的人必定很少兑现诺言，那些总是把事情想得太容易的的人必定会经受很多困难。也正是这个原因，互相竞争对抗的人之间，那些更谨慎谦虚的人会胜出。
问：怎么理解无不克则莫知其极？
大小多少。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易。天下大事必作於细。合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。
注解：大都是由小所组成，多都是由少积累而成。天下所有的难事一定都是从做许多简易的事得来，天下所有的大事一定是从不停的做各种小事而得来。想完成难事必须从容易开始做起，想做成大事必须要从小事做起。合抱粗的大树是从细小的小芽长大的，九层高的高台是由一点一点的土垒起来的。千里的路程是用脚一步一步丈量出来的。
问：那君王也必须这样踏踏实实、谨慎小心从小事，易事做起，才可以有国吗？
善建者不拔，善抱者不脱，善用人者为之下。善战者不怒，善胜敌者不与，善为士者不武。重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。轻则失根，躁则失君。企者不立；跨者不行。奈何万乘之主而以身轻天下。
注解：善于建造房子的人不会拔高，善于抱住的的人不会松动。善于用人的人对人谦卑。善于打仗的人不发怒，善于战胜敌人的人不主动去对抗，善于当将帅的人轻易不运用武力。重是轻的根基，静为躁的主导。所以有道的君子，行走的时候从不会减重装载行李的车辆而快走。因为，轻浮就会根基不牢，急躁就会失去主导。一个踮起脚跟的人都立不住，一个跳起来的人都不能走。更不用说一个大国的君主，怎么能为了自己轻松而不顾天下呢。
问：那为什么说不敢为天下先故能成器长？
天之道利而不害。圣人之道为而不争。夫唯不争，故无尤。以其不争，故天下莫能与之争。
注解：你看天道只是利益万物而不妨碍它们。所以圣人得行为准则也是去做但不强求拥有。正是因为不去强求拥有，所以就不会有任何担心可以失去的。正是因为圣人不求为自己所拥有，所以天下反而没有人可以争得过他。
问：什么叫为而不争？
功遂身退，天之道。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪！
注解：使得事情得以成功自己却退后，好像事情不是自己做成的，这是天道啊。天使得万物都得以生长却不说是自己的功劳，生成了万物却不以为万物是属于自己的，生养了万物却不以为万物能够生长是自己所为，让万物得以成功却不把功劳归结为自己。正是因为它从不以为是自己的功劳，所以功劳就永远都属于它。因此那些得道的圣人也跟天道一样，去生养万物却不以为自己做了什么，去成就万物也不以为是自己的功劳，他们这样不就已经成了圣贤吗！
问：那怎么会以其不争，反而天下莫能与之争？
天之道，不争而善胜。不言而善应。不召而自来。繟(chǎn,舒缓)然而善谋。天网恢恢疏而不失。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。
注解：天道的规律就是，不争取反而容易获胜。不说话反而能更好的回应，不召唤但别人会却自动到来，越舒缓放松却能够谋划的更好，你看天空空旷无为但万物却全都被包含在其中。这就是天道不争的品德，这就是天道用人的力量，这就是完全符合天道的结果。
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